2 কে প্রথম ইউরোপীয় নৈতিকতাবাদী হিসাবে বিবেচনা করা হয়। অধ্যায় I

নৈতিকতা হল সমাজে মানুষের আচরণ নিয়ন্ত্রণ করার অন্যতম উপায়। এটি এমন একটি নীতি এবং নিয়মের ব্যবস্থা যা একটি নির্দিষ্ট সমাজে গৃহীত ভাল এবং মন্দ, ন্যায্য এবং অন্যায়, যোগ্য এবং অযোগ্য ধারণা অনুসারে মানুষের মধ্যে সম্পর্কের প্রকৃতি নির্ধারণ করে। নৈতিকতার প্রয়োজনীয়তার সাথে সম্মতি আধ্যাত্মিক প্রভাব, জনমত, অভ্যন্তরীণ প্রত্যয় এবং মানুষের বিবেকের শক্তি দ্বারা নিশ্চিত করা হয়।

নৈতিকতার একটি বৈশিষ্ট্য হল এটি জীবনের সমস্ত ক্ষেত্রের (উৎপাদন কার্যকলাপ, দৈনন্দিন জীবন, পরিবার, আন্তঃব্যক্তিক এবং অন্যান্য সম্পর্ক) মানুষের আচরণ এবং চেতনাকে নিয়ন্ত্রণ করে। নৈতিকতা আন্তঃগোষ্ঠী এবং আন্তঃরাষ্ট্রীয় সম্পর্কের মধ্যেও প্রসারিত।

নৈতিক নীতিগুলি সর্বজনীন গুরুত্বের, সমস্ত মানুষকে আলিঙ্গন করে, তাদের সম্পর্কের সংস্কৃতির ভিত্তি ঠিক করে, একটি দীর্ঘ প্রক্রিয়ার মধ্যে তৈরি। ঐতিহাসিক উন্নয়নসমাজ

যে কোনও কাজ, মানুষের আচরণের বিভিন্ন অর্থ (আইনি, রাজনৈতিক, নান্দনিক ইত্যাদি) থাকতে পারে, তবে এর নৈতিক দিক, নৈতিক বিষয়বস্তু একক স্কেলে মূল্যায়ন করা হয়। ঐতিহ্যের জোরে, সর্বজনীনভাবে স্বীকৃত শক্তির দ্বারা সমাজে নৈতিক নিয়মগুলি প্রতিদিন পুনরুত্পাদিত হয়

4 অধ্যায় I

এবং সমস্ত শৃঙ্খলা, জনমত দ্বারা সমর্থিত। তাদের বাস্তবায়ন সবার দ্বারা নিয়ন্ত্রিত।

নৈতিকতায় দায়িত্বের একটি আধ্যাত্মিক, আদর্শ চরিত্র (কর্মের নিন্দা বা অনুমোদন), নৈতিক মূল্যায়নের আকারে কাজ করে যা একজন ব্যক্তিকে অবশ্যই উপলব্ধি করতে হবে, অভ্যন্তরীণভাবে গ্রহণ করতে হবে এবং তদনুসারে, তার কর্ম এবং আচরণকে নির্দেশিত ও সংশোধন করতে হবে। এই মূল্যায়ন সঙ্গে সঙ্গতিপূর্ণ হওয়া উচিত সাধারণ নীতিএবং সঠিক এবং অনুপযুক্ত, যোগ্য এবং অযোগ্য ইত্যাদির সমস্ত ধারণা দ্বারা গৃহীত নিয়মগুলি।

নৈতিকতা মানুষের অস্তিত্বের অবস্থার উপর নির্ভর করে, একজন ব্যক্তির অপরিহার্য চাহিদা, কিন্তু সামাজিক এবং ব্যক্তিগত চেতনার স্তর দ্বারা নির্ধারিত হয়। সমাজে মানুষের আচরণের নিয়ন্ত্রণের অন্যান্য রূপের সাথে, নৈতিকতা অনেক ব্যক্তির কার্যকলাপকে সামঞ্জস্যপূর্ণ করে, এটিকে নির্দিষ্ট সামাজিক আইনের সাপেক্ষে একটি ক্রমবর্ধমান গণ কার্যকলাপে পরিণত করে।

নৈতিকতার কার্যাবলীর প্রশ্নটি তদন্ত করে, তারা নিয়ন্ত্রক, শিক্ষামূলক, জ্ঞানীয়, মূল্যায়নমূলক-অবশ্যকীয়, অভিমুখী, প্রেরণামূলক, যোগাযোগমূলক, পূর্বাভাসমূলক এবং এর অন্যান্য ফাংশনগুলির মধ্যে পার্থক্য করে। আইনজীবীদের প্রাথমিক আগ্রহের বিষয় হল নিয়ন্ত্রক এবং শিক্ষামূলক নৈতিকতার মতো কাজ।

নিয়ন্ত্রক ফাংশন নৈতিকতার নেতৃস্থানীয় ফাংশন হিসাবে বিবেচিত হয়। নৈতিকতা অন্য ব্যক্তি, সমাজের স্বার্থ বিবেচনায় নেওয়ার ক্ষেত্রে একজন ব্যক্তির ব্যবহারিক কার্যকলাপকে নির্দেশ করে এবং সংশোধন করে। একই সময়ে, সামাজিক সম্পর্কের উপর নৈতিকতার সক্রিয় প্রভাব পৃথক আচরণের মাধ্যমে সঞ্চালিত হয়।

নৈতিকতার শিক্ষাগত ফাংশন হল এটি মানুষের ব্যক্তিত্ব, তার আত্ম-চেতনা গঠনে অংশগ্রহণ করে। নৈতিকতা জীবনের উদ্দেশ্য এবং অর্থ সম্পর্কে মতামত গঠনে অবদান রাখে, একজন ব্যক্তির তার মর্যাদা সম্পর্কে সচেতনতা, অন্যান্য ব্যক্তি এবং সমাজের প্রতি কর্তব্য, অন্যের অধিকার, ব্যক্তিত্ব, মর্যাদাকে সম্মান করার প্রয়োজন। এই ফাংশনটি সাধারণত মানবতাবাদী হিসাবে চিহ্নিত করা হয়। এটি নৈতিকতার নিয়ন্ত্রক এবং অন্যান্য ফাংশনকে প্রভাবিত করে।

নৈতিকতাকে সামাজিক চেতনার একটি বিশেষ রূপ, এবং সামাজিক সম্পর্কের একটি প্রকার হিসাবে এবং সমাজে পরিচালিত আচরণের নিয়ম হিসাবে বিবেচনা করা হয় যা মানুষের ক্রিয়াকলাপ - নৈতিক কার্যকলাপকে নিয়ন্ত্রণ করে।

1. নৈতিকতা, এর কার্যাবলী এবং কাঠামো5

নৈতিক চেতনা নৈতিকতার উপাদানগুলির মধ্যে একটি, এটির আদর্শ, বিষয়গত দিককে প্রতিনিধিত্ব করে। নৈতিক চেতনা মানুষের জন্য কিছু আচরণ এবং কর্মকে তাদের কর্তব্য হিসাবে নির্ধারণ করে। নৈতিক চেতনা নৈতিক প্রয়োজনীয়তার সাথে সম্মতির দৃষ্টিকোণ থেকে সামাজিক বাস্তবতার বিভিন্ন ঘটনা (একটি কাজ, এর উদ্দেশ্য, আচরণ, জীবনধারা, ইত্যাদি) মূল্যায়ন করে। এই মূল্যায়ন অনুমোদন বা নিন্দা, প্রশংসা বা দোষ, সহানুভূতি এবং শত্রুতা, প্রেম এবং ঘৃণা প্রকাশ করা হয়। নৈতিক চেতনা হল সামাজিক চেতনার একটি রূপ এবং একই সাথে একজন ব্যক্তির স্বতন্ত্র চেতনার ক্ষেত্র। শেষে গুরুত্বপূর্ণ স্থাননৈতিক অনুভূতি (বিবেক, গর্ব, লজ্জা, অনুশোচনা, ইত্যাদি) এর সাথে যুক্ত একজন ব্যক্তির আত্মসম্মানকে দখল করে।

নৈতিকতাকে শুধুমাত্র নৈতিক (নৈতিক) চেতনায় হ্রাস করা যায় না।

নৈতিকতা এবং নৈতিক চেতনার পরিচয়ের বিরোধিতা করে, এম.এস. স্ট্রোগোভিচ লিখেছেন: "নৈতিক চেতনা হল দৃষ্টিভঙ্গি, বিশ্বাস, ভাল এবং মন্দ সম্পর্কে ধারণা, যোগ্য এবং অযোগ্য আচরণ সম্পর্কে, এবং নৈতিকতা হল সমাজে কর্মরত সামাজিক নিয়ম যা কর্ম, আচরণ নিয়ন্ত্রণ করে মানুষ, তাদের সম্পর্ক।

মানুষের মধ্যে নৈতিক সম্পর্ক তৈরি হয় তাদের কার্যকলাপের সময়, যার একটি নৈতিক চরিত্র রয়েছে। তারা বিষয়বস্তু, ফর্ম, পদ্ধতিতে ভিন্ন সামাজিক সংযোগবিষয়ের মধ্যে। তাদের বিষয়বস্তু দ্বারা নির্ধারিত হয় একজন ব্যক্তি কার সাথে এবং কোন নৈতিক দায়িত্ব পালন করেন (সম্পূর্ণ সমাজের প্রতি; এক পেশায় একত্রিত ব্যক্তিদের প্রতি; একটি দলের প্রতি; পরিবারের সদস্যদের প্রতি, ইত্যাদি), কিন্তু সমস্ত ক্ষেত্রে একজন ব্যক্তি শেষ পর্যন্ত নিজেকে একটি সিস্টেমের মধ্যে খুঁজে পান সামগ্রিকভাবে সমাজের সাথে নৈতিক সম্পর্ক এবং এর সদস্য হিসেবে নিজের সাথে। নৈতিক সম্পর্কের ক্ষেত্রে, একজন ব্যক্তি একটি বিষয় এবং নৈতিক কার্যকলাপের একটি বস্তু হিসাবে উভয়ই কাজ করে। সুতরাং, যেহেতু অন্য লোকেদের প্রতি তার বাধ্যবাধকতা রয়েছে, তাই তিনি নিজেই সমাজ, একটি সামাজিক গোষ্ঠী ইত্যাদির সাথে সম্পর্কিত একটি বিষয়, তবে একই সাথে তিনি অন্যদের জন্য নৈতিক বাধ্যবাধকতার একটি বস্তু, যেহেতু তাদের অবশ্যই তার স্বার্থ রক্ষা করতে হবে, গ্রহণ করুন। তার যত্ন, ইত্যাদি ঘ.

নৈতিক কার্যকলাপ নৈতিকতার উদ্দেশ্যমূলক দিক। আমরা নৈতিক কার্যকলাপ সম্পর্কে কথা বলতে পারি যখন একটি কাজ, আচরণ, তাদের উদ্দেশ্য নিজেদেরকে ধার দেয়

6 অধ্যায় I . নৈতিকতা এবং নৈতিকতা: মৌলিক ধারণা

ভাল এবং মন্দ, যোগ্য এবং অযোগ্য, ইত্যাদির মধ্যে পার্থক্য করার দৃষ্টিকোণ থেকে মূল্যায়ন। নৈতিক কার্যকলাপের প্রাথমিক উপাদান হল একটি কাজ (বা অসদাচরণ), যেহেতু এটি নৈতিক লক্ষ্য, উদ্দেশ্য বা অভিযোজন মূর্ত করে। একটি আইন অন্তর্ভুক্ত: উদ্দেশ্য, অভিপ্রায়, উদ্দেশ্য, কাজ, একটি কাজের পরিণতি। একটি কাজের নৈতিক পরিণতি হল ব্যক্তির স্ব-মূল্যায়ন এবং অন্যদের দ্বারা মূল্যায়ন।

একজন ব্যক্তির ক্রিয়াকলাপের সামগ্রিকতা যার নৈতিক তাত্পর্য রয়েছে, যা তার দ্বারা একটি অপেক্ষাকৃত দীর্ঘ সময়ের মধ্যে ধ্রুবক বা পরিবর্তনশীল পরিস্থিতিতে সম্পাদিত হয়, তাকে সাধারণত আচরণ বলা হয়। মানুষের আচরণই তার নৈতিক গুণাবলী, নৈতিক চরিত্রের একমাত্র বস্তুনিষ্ঠ নির্দেশক।

নৈতিক কার্যকলাপ শুধুমাত্র নৈতিকভাবে অনুপ্রাণিত এবং উদ্দেশ্যমূলক কর্মের বৈশিষ্ট্য। এখানে সিদ্ধান্তমূলক উদ্দেশ্যগুলি যা একজন ব্যক্তিকে গাইড করে, তাদের বিশেষভাবে নৈতিক উদ্দেশ্যগুলি: ভাল করার ইচ্ছা, কর্তব্যের অনুভূতি উপলব্ধি করা, একটি নির্দিষ্ট আদর্শ অর্জন করা ইত্যাদি।

নৈতিকতার কাঠামোতে, এটি গঠনকারী উপাদানগুলির মধ্যে পার্থক্য করার প্রথা রয়েছে। নৈতিকতার মধ্যে রয়েছে নৈতিক নিয়ম, নৈতিক নীতি, নৈতিক আদর্শ, নৈতিক মানদণ্ড ইত্যাদি।

নৈতিক নিয়ম হল সামাজিক নিয়ম যা সমাজে একজন ব্যক্তির আচরণ, অন্য মানুষের প্রতি তার মনোভাব, সমাজের প্রতি এবং নিজের প্রতি নিয়ন্ত্রণ করে। তাদের বাস্তবায়ন জনমতের শক্তি দ্বারা নিশ্চিত করা হয়, অভ্যন্তরীণ প্রত্যয় একটি প্রদত্ত সমাজে ভাল এবং মন্দ, ন্যায় ও অন্যায়, পুণ্য এবং পাপ, প্রাপ্য এবং নিন্দা সম্পর্কে গৃহীত ধারণাগুলির ভিত্তিতে।

নৈতিক নিয়মগুলি আচরণের বিষয়বস্তু নির্ধারণ করে, কীভাবে একটি নির্দিষ্ট পরিস্থিতিতে কাজ করার প্রথাগত, অর্থাৎ, একটি প্রদত্ত সমাজ, সামাজিক গোষ্ঠীর অন্তর্নিহিত নৈতিকতা। তারা সমাজে কাজ করে এমন অন্যান্য নিয়ম থেকে পৃথক এবং তারা যেভাবে মানুষের ক্রিয়াকলাপ নিয়ন্ত্রণ করে সেভাবে নিয়ন্ত্রক কার্যাবলী (অর্থনৈতিক, রাজনৈতিক, আইনি, নান্দনিক) সঞ্চালন করে। নৈতিকতা প্রতিদিন সমাজের জীবনে ঐতিহ্যের বল দ্বারা পুনরুত্পাদিত হয়, একটি সার্বজনীনভাবে স্বীকৃত এবং সমস্ত শৃঙ্খলা দ্বারা সমর্থিত কর্তৃত্ব, জনমত, নির্দিষ্ট অবস্থার অধীনে সঠিক আচরণ সম্পর্কে সমাজের সদস্যদের প্রত্যয়।

সাধারণ রীতিনীতি এবং অভ্যাসের বিপরীতে, যখন লোকেরা একই পরিস্থিতিতে একইভাবে আচরণ করে (জন্মদিন উদযাপন, বিবাহ, সেনাবাহিনীকে দেখা, বিভিন্ন আচার,

1. নৈতিকতা, এর কার্যাবলী এবং কাঠামো7

নির্দিষ্ট শ্রম কর্মের অভ্যাস, ইত্যাদি), নৈতিক নিয়মগুলি কেবল প্রতিষ্ঠিত সাধারণভাবে গৃহীত আদেশের কারণে পূর্ণ হয় না, তবে সাধারণভাবে এবং একটি নির্দিষ্ট জীবন পরিস্থিতিতে উভয় ক্ষেত্রেই সঠিক বা অনুপযুক্ত আচরণ সম্পর্কে একজন ব্যক্তির ধারণার মধ্যে একটি আদর্শিক ন্যায্যতা খুঁজে পায়।

আচরণের যুক্তিসঙ্গত, সমীচীন এবং অনুমোদিত নিয়ম হিসাবে নৈতিক নিয়মগুলির গঠন বাস্তব নীতি, আদর্শ, ভাল এবং মন্দের ধারণা ইত্যাদির উপর ভিত্তি করে, যা সমাজে কাজ করে।

নৈতিক নিয়মের পরিপূর্ণতা জনমতের কর্তৃত্ব এবং শক্তি দ্বারা নিশ্চিত করা হয়, যোগ্য বা অযোগ্য, নৈতিক বা অনৈতিক সম্পর্কে বিষয়ের সচেতনতা, যা নৈতিক নিষেধাজ্ঞার প্রকৃতিও নির্ধারণ করে।

নীতিগতভাবে, নৈতিক আদর্শটি স্বেচ্ছায় পরিপূর্ণতার জন্য ডিজাইন করা হয়েছে। কিন্তু এর লঙ্ঘনের জন্য নৈতিক নিষেধাজ্ঞা রয়েছে, যার মধ্যে রয়েছে নেতিবাচক মূল্যায়ন এবং মানব আচরণের নিন্দা, নির্দেশিত আধ্যাত্মিক প্রভাব। তারা ভবিষ্যতে এই ধরনের কাজ করার জন্য একটি নৈতিক নিষেধাজ্ঞা মানে, একটি নির্দিষ্ট ব্যক্তি এবং আশেপাশের প্রত্যেকের উদ্দেশ্যে উভয়ই সম্বোধন করে। নৈতিক অনুমোদন নৈতিক নিয়ম এবং নীতির মধ্যে থাকা নৈতিক প্রয়োজনীয়তাগুলিকে শক্তিশালী করে।

নৈতিক নিয়ম লঙ্ঘনের জন্য নৈতিক নিষেধাজ্ঞার পাশাপাশি, একটি ভিন্ন ধরনের নিষেধাজ্ঞা (শৃঙ্খলামূলক বা নিয়ম দ্বারা প্রদত্ত) অন্তর্ভুক্ত হতে পারে। পাবলিক সংস্থা) উদাহরণস্বরূপ, যদি একজন সৈনিক তার কমান্ডারকে মিথ্যা বলে, তাহলে এই অসম্মানজনক কাজটি, তার তীব্রতা অনুসারে, সামরিক নিয়মের ভিত্তিতে, একটি উপযুক্ত প্রতিক্রিয়া দ্বারা অনুসরণ করা হবে।

নৈতিক নিয়মগুলি উভয়ই নেতিবাচক, নিষিদ্ধ আকারে প্রকাশ করা যেতে পারে (উদাহরণস্বরূপ, মূসার আইন - বাইবেলে প্রণীত দশটি আদেশ), এবং একটি ইতিবাচক (সৎ হোন, আপনার প্রতিবেশীকে সাহায্য করুন, বড়দের সম্মান করুন, সম্মানের যত্ন নিন) অল্প বয়স থেকে, ইত্যাদি)।

নৈতিক নীতি হল নৈতিক প্রয়োজনীয়তা প্রকাশের অন্যতম রূপ, সর্বাধিক সাধারণ দৃষ্টিকোণএকটি নির্দিষ্ট সমাজে বিদ্যমান নৈতিকতার বিষয়বস্তু প্রকাশ করা। তারা একজন ব্যক্তির নৈতিক সারাংশ, মানুষের মধ্যে সম্পর্কের প্রকৃতি, মানুষের ক্রিয়াকলাপের সাধারণ দিক নির্ধারণ করে এবং আচরণের ব্যক্তিগত, নির্দিষ্ট মানদণ্ডের অধীনে মৌলিক প্রয়োজনীয়তাগুলি প্রকাশ করে। এই ক্ষেত্রে, তারা নৈতিকতার মানদণ্ড হিসাবে কাজ করে।

যদি একটি নৈতিক আদর্শ নির্দেশ করে যে একজন ব্যক্তির কোন নির্দিষ্ট কর্ম সম্পাদন করা উচিত, কীভাবে সাধারণ আচরণ করা উচিত

8 অধ্যায় I . নৈতিকতা এবং নৈতিকতা: মৌলিক ধারণা

পরিস্থিতিতে, নৈতিক নীতি একজন ব্যক্তিকে কার্যকলাপের একটি সাধারণ দিকনির্দেশ দেয়।

নৈতিক নীতিগুলি মানবতাবাদের মতো নৈতিকতার সাধারণ নীতিগুলিকে অন্তর্ভুক্ত করে - সর্বোচ্চ মূল্য হিসাবে মানুষের স্বীকৃতি; পরোপকার - প্রতিবেশীর প্রতি নিঃস্বার্থ সেবা; করুণা - সহানুভূতিশীল এবং সক্রিয় ভালবাসা, কিছু প্রয়োজনে প্রত্যেককে সাহায্য করার জন্য তত্পরতা প্রকাশ করে; সমষ্টিবাদ - সাধারণ ভাল প্রচার করার একটি সচেতন ইচ্ছা; ব্যক্তিবাদের প্রত্যাখ্যান - সমাজের প্রতি ব্যক্তির বিরোধিতা, যে কোনও সামাজিকতা এবং স্বার্থপরতা - অন্য সকলের স্বার্থের প্রতি নিজের স্বার্থের অগ্রাধিকার।

একটি নির্দিষ্ট নৈতিকতার সারমর্মকে চিহ্নিত করে এমন নীতিগুলি ছাড়াও, তথাকথিত আনুষ্ঠানিক নীতিগুলি রয়েছে, যা ইতিমধ্যে নৈতিক প্রয়োজনীয়তা পূরণের উপায়গুলির সাথে সম্পর্কিত। যেমন, যেমন, চেতনা এবং এর বিপরীত আনুষ্ঠানিকতা, ফেটিসিজম, নিয়তিবাদ, ধর্মান্ধতা এবং গোঁড়ামিবাদ। এই ধরনের নীতিগুলি আচরণের নির্দিষ্ট মানদণ্ডের বিষয়বস্তু নির্ধারণ করে না, তবে একটি নির্দিষ্ট নৈতিকতার বৈশিষ্ট্যও চিহ্নিত করে, এটি দেখায় যে কীভাবে সচেতনভাবে নৈতিক প্রয়োজনীয়তাগুলি পূরণ করা হয়।

নৈতিক আদর্শ হ'ল নৈতিক চেতনার ধারণা, যেখানে মানুষের উপর আরোপিত নৈতিক প্রয়োজনীয়তাগুলি নৈতিকভাবে নিখুঁত ব্যক্তিত্বের চিত্রের আকারে প্রকাশ করা হয়, এমন একজন ব্যক্তির ধারণা যিনি সর্বোচ্চ নৈতিক গুণাবলীকে মূর্ত করে তোলেন।

নৈতিক আদর্শ বিভিন্ন সময়ে, বিভিন্ন সমাজ ও শিক্ষায় ভিন্নভাবে বোঝা যায়। অ্যারিস্টটল যদি এমন একজন ব্যক্তির মধ্যে নৈতিক আদর্শ দেখেন যিনি সর্বোচ্চ গুণকে স্বয়ংসম্পূর্ণ বলে মনে করেন, ব্যবহারিক ক্রিয়াকলাপের উদ্বেগ ও উদ্বেগ থেকে বিচ্ছিন্ন, সত্যের চিন্তাভাবনা, তাহলে ইমানুয়েল কান্ট (1724-1804) নৈতিক আদর্শকে একটি গাইড হিসাবে চিহ্নিত করেছিলেন। আমাদের ক্রিয়াকলাপের জন্য, "আমাদের মধ্যে ঐশ্বরিক মানুষ", যার সাথে আমরা নিজেদের তুলনা করি এবং উন্নতি করি, যাইহোক, কখনোই তার সাথে সমান হতে পারি না। নৈতিক আদর্শ বিভিন্ন ধর্মীয় শিক্ষা, রাজনৈতিক স্রোত এবং দার্শনিকদের দ্বারা নিজস্ব উপায়ে সংজ্ঞায়িত করা হয়েছে।

একজন ব্যক্তির দ্বারা গৃহীত নৈতিক আদর্শ স্ব-শিক্ষার চূড়ান্ত লক্ষ্য নির্দেশ করে। নৈতিক আদর্শ, জনসাধারণের নৈতিক চেতনা দ্বারা গৃহীত, শিক্ষার উদ্দেশ্য নির্ধারণ করে, নৈতিক নীতি এবং নিয়মের বিষয়বস্তুকে প্রভাবিত করে।

উচ্চতর ন্যায়বিচার, মানবতাবাদের প্রয়োজনীয়তার উপর নির্মিত একটি নিখুঁত সমাজের চিত্র হিসাবে কেউ সামাজিক নৈতিক আদর্শ সম্পর্কেও কথা বলতে পারে।

2. নৈতিকতা এবং আইন9

2. নৈতিকতা এবং আইন

নৈতিকতা এবং আইনের মধ্যে সম্পর্ক এই সামাজিক ঘটনাগুলির অধ্যয়নের একটি গুরুত্বপূর্ণ দিক, যা আইনজীবীদের বিশেষ আগ্রহের বিষয়। বিশেষ কিছু কাজ তাকে উৎসর্গ করা হয়। আমরা এখানে শুধুমাত্র ব্যক্তিগত মৌলিক সিদ্ধান্তে স্পর্শ করব যা পরবর্তী প্রশ্নগুলির বিবেচনার জন্য অপরিহার্য।

নৈতিকতা হ'ল মানব ক্রিয়াকলাপ এবং আচরণের আদর্শিক নিয়ন্ত্রণের অন্যতম প্রধান ধরণ। এটি সাধারণ সামাজিক আইনগুলিকে অভিন্ন করার জন্য জনগণের কার্যকলাপের অধীনতা নিশ্চিত করে। নৈতিকতা সামাজিক শৃঙ্খলার অন্যান্য রূপের সাথে একত্রে এই ফাংশনটি সম্পাদন করে, যার লক্ষ্য সমাজে প্রতিষ্ঠিত নিয়মগুলির লোকেদের দ্বারা আত্তীকরণ এবং বাস্তবায়ন নিশ্চিত করা, তাদের সাথে ঘনিষ্ঠ মিথস্ক্রিয়া এবং অন্তর্নিহিত।

নৈতিকতা এবং আইন সামাজিক জীবন নিয়ন্ত্রণের জন্য প্রয়োজনীয়, আন্তঃসংযুক্ত এবং আন্তঃপ্রবেশকারী ব্যবস্থা। বিভিন্ন স্বার্থ সমন্বয় করে, মানুষকে নির্দিষ্ট নিয়মের অধীন করে সমাজের কার্যকারিতা নিশ্চিত করার প্রয়োজনের কারণে তারা উদ্ভূত হয়।

নৈতিকতা এবং আইন একটি একক সামাজিক কার্য সম্পাদন করে - সমাজে মানুষের আচরণের নিয়ন্ত্রণ। তারা সামাজিক চেতনা (নৈতিক এবং আইনী) সহ জটিল ব্যবস্থার প্রতিনিধিত্ব করে; জনসংযোগ (নৈতিক এবং আইনী); সামাজিকভাবে উল্লেখযোগ্য কার্যকলাপ; আদর্শিক ক্ষেত্র (নৈতিক এবং আইনী নিয়ম)।

স্বাভাবিকতা নৈতিকতা এবং আইনের একটি সম্পত্তি যা আপনাকে মানুষের আচরণ নিয়ন্ত্রণ করতে দেয়। একই সময়ে, তাদের নিয়ন্ত্রণের বস্তুগুলি মূলত মিলে যায়। কিন্তু তাদের নিয়ন্ত্রণ প্রতিটি নিয়ন্ত্রকের জন্য নির্দিষ্ট উপায়ে পরিচালিত হয়। সামাজিক সম্পর্কের ঐক্য "অগত্যা আইনি এবং নৈতিক ব্যবস্থার সাধারণতা নির্ধারণ করে।"

নৈতিকতা এবং আইন ক্রমাগত মিথস্ক্রিয়া হয়. আইন নৈতিকতার পরিপন্থী হওয়া উচিত নয়। পরিবর্তে, এটি নৈতিক মতামত গঠনের উপর প্রভাব ফেলে।

10 অধ্যায় I . নৈতিকতা এবং নৈতিকতা: মৌলিক ধারণা

এবং নৈতিক মান। একই সময়ে, হেগেল যেমন উল্লেখ করেছেন, "নৈতিক দিক এবং নৈতিক আদেশ... ইতিবাচক আইনের বিষয় হতে পারে না।" আইন নৈতিকতা নির্ধারণ করতে পারে না।

প্রতিটি আর্থ-সামাজিক গঠনের নৈতিকতা ও আইন একই ধরনের। তারা একটি একক ভিত্তি, নির্দিষ্ট সামাজিক গোষ্ঠীর চাহিদা এবং স্বার্থ প্রতিফলিত করে। নৈতিকতা এবং আইনের সাধারণতা নৈতিক এবং আইনী নীতি এবং নিয়মের আপেক্ষিক স্থিতিশীলতার মধ্যেও প্রকাশিত হয়, যা ক্ষমতায় থাকা উভয়ের ইচ্ছা প্রকাশ করে এবং সাধারণ আবশ্যকতান্যায়বিচার, মানবতা। নৈতিক এবং আইনগত নিয়মগুলি সর্বজনীন, বাধ্যতামূলক; তারা সামাজিক সম্পর্কের সমস্ত দিক কভার করে। অনেক আইনি নিয়ম নৈতিক প্রয়োজনীয়তা ছাড়া আর কিছুই ঠিক করে না। ঐক্য, সাদৃশ্য এবং নৈতিকতা ও আইনের অন্তর্নিহিত অন্যান্য ক্ষেত্র রয়েছে।

নৈতিকতা এবং আইন মানবজাতির আধ্যাত্মিক সংস্কৃতির অবিচ্ছেদ্য অংশ।

একটি নির্দিষ্ট সমাজের মধ্যে নৈতিকতা এবং আইনের অভিন্নতার সাথে এইগুলোসামাজিক নিয়ন্ত্রক, গুরুত্বপূর্ণ পার্থক্য আছে. আইন এবং নৈতিকতা পৃথক: 1) নিয়ন্ত্রণের বস্তু দ্বারা; 2) নিয়ন্ত্রণ পদ্ধতি অনুযায়ী; 3) প্রাসঙ্গিক নিয়ম (নিষেধাজ্ঞার প্রকৃতি) বাস্তবায়ন নিশ্চিত করার মাধ্যমে।

আইন শুধুমাত্র সামাজিকভাবে উল্লেখযোগ্য আচরণ নিয়ন্ত্রণ করে। এটি, উদাহরণস্বরূপ, একজন ব্যক্তির গোপনীয়তা আক্রমণ করা উচিত নয়৷ অধিকন্তু, এটি এই ধরনের বিরুদ্ধে গ্যারান্টি তৈরি করার উদ্দেশ্যে করা হয়েছে। নৈতিক নিয়ন্ত্রণের উদ্দেশ্য হল সামাজিকভাবে উল্লেখযোগ্য আচরণ এবং ব্যক্তিগত জীবন, আন্তঃব্যক্তিক সম্পর্ক (বন্ধুত্ব, প্রেম, পারস্পরিক সহায়তা ইত্যাদি)।

পথ আইনি প্রবিধান- রাষ্ট্রীয় ক্ষমতা দ্বারা সৃষ্ট একটি আইনী কাজ, প্রকৃতপক্ষে ভিত্তিতে এবং ভিতরে আইনী সম্পর্ক বিকাশ করে আইনি প্রবিধান. নৈতিকতা জনগণের মতামত, সাধারণত স্বীকৃত রীতিনীতি, স্বতন্ত্র চেতনা দ্বারা বিষয়ের আচরণ নিয়ন্ত্রণ করে।

আইনী নিয়মের সাথে সম্মতি একটি বিশেষ রাষ্ট্রীয় যন্ত্র দ্বারা নিশ্চিত করা হয় যা রাষ্ট্রীয় বলপ্রয়োগ, আইনি নিষেধাজ্ঞা সহ আইনি উৎসাহ বা নিন্দা প্রযোজ্য। নৈতিকতায়, শুধুমাত্র আধ্যাত্মিক নিষেধাজ্ঞাগুলি কাজ করে: সমাজ, দল, অন্যদের পাশাপাশি একজন ব্যক্তির আত্মসম্মান, তার বিবেক থেকে আসা নৈতিক অনুমোদন বা নিন্দা।

3. নীতিশাস্ত্র - নৈতিকতার মতবাদ11

3. নীতিশাস্ত্র - নৈতিকতার মতবাদ

যদি "নৈতিকতা" শব্দটি ল্যাটিন উত্সের হয়, তবে "নৈতিকতা" প্রাচীন গ্রীক শব্দ "ইথোস" থেকে এসেছে - বসবাসের জায়গা, একটি যৌথ বাসস্থান। খ্রিস্টপূর্ব ৪র্থ শতাব্দীতে, অ্যারিস্টটল মানবিক গুণাবলীর বিশেষণ "নৈতিক" শ্রেণীর মনোনীত করেছিলেন - মনের গুণাবলীর বিপরীতে চরিত্রের গুণাবলী - ডায়ানোটিক। অ্যারিস্টটল একটি নতুন বিশেষ্য এথিকা (নৈতিকতা) গঠন করেছিলেন যা বিজ্ঞানকে বোঝায় যা গুণাবলী অধ্যয়ন করে। এইভাবে, বিজ্ঞান হিসাবে নীতিশাস্ত্র 20 শতাব্দীরও বেশি সময় ধরে বিদ্যমান।

আধুনিক অর্থে, নীতিশাস্ত্র হল একটি দার্শনিক বিজ্ঞান যা মানব জীবনের, সমাজের অন্যতম গুরুত্বপূর্ণ দিক হিসেবে নৈতিকতা অধ্যয়ন করে। যদি নৈতিকতা সামাজিক জীবনের একটি বস্তুনিষ্ঠভাবে বিদ্যমান নির্দিষ্ট ঘটনা হয়, তবে বিজ্ঞান হিসাবে নৈতিকতা নৈতিকতা, এর সারাংশ, প্রকৃতি এবং কাঠামো, উত্থান এবং বিকাশের ধরণ, অন্যান্য সামাজিক সম্পর্কের ব্যবস্থায় স্থান দেয় এবং তাত্ত্বিকভাবে একটি নির্দিষ্ট নৈতিক ব্যবস্থাকে প্রমাণ করে।

ঐতিহাসিকভাবে, নীতিশাস্ত্রের বিষয়টি উল্লেখযোগ্যভাবে পরিবর্তিত হয়েছে। এটি একজন ব্যক্তিকে শিক্ষিত করার জন্য, তাকে সদগুণ শিক্ষা দেওয়ার জন্য একটি স্কুল হিসাবে রূপ নিতে শুরু করেছিল, যা ব্যক্তির অমরত্ব নিশ্চিত করে এমন ঐশ্বরিক অনুশাসনগুলি পূরণ করার জন্য একজন ব্যক্তির আহ্বান হিসাবে (ধর্মীয় আদর্শবাদীদের দ্বারা) ছিল এবং বিবেচনা করা হয়; একটি অবিসংবাদিত কর্তব্যের মতবাদ এবং এর বাস্তবায়নের উপায় হিসাবে চিহ্নিত করা হয়েছে, একটি "নতুন মানুষ" গঠনের একটি বিজ্ঞান হিসাবে - একটি একেবারে ন্যায্য সামাজিক শৃঙ্খলার একজন উদাসীন নির্মাতা ইত্যাদি।

আধুনিক সময়ের গার্হস্থ্য প্রকাশনাগুলিতে, নীতিশাস্ত্রের প্রচলিত সংজ্ঞা হল সারাংশের বিজ্ঞান, নৈতিকতার উত্স এবং ঐতিহাসিক বিকাশের আইন, নৈতিকতার কার্যাবলী এবং সামাজিক জীবনের নৈতিক মূল্যবোধ।

নীতিশাস্ত্রে, দুটি ধরণের সমস্যাকে আলাদা করার প্রথা রয়েছে: নৈতিকতা এবং নৈতিক নৈতিকতার প্রকৃতি এবং সারাংশ সম্পর্কে প্রকৃত তাত্ত্বিক সমস্যা - একজন ব্যক্তির কীভাবে আচরণ করা উচিত, তাকে কোন নীতি এবং নিয়ম দ্বারা পরিচালিত হতে হবে তার মতবাদ।

বিজ্ঞানের ব্যবস্থায়, বিশেষ করে, নৈতিক অ্যাক্সিলজি, যা ভাল এবং মন্দের সমস্যাগুলি অধ্যয়ন করে, আলাদা করা হয়; ডিওন্টোলজি, যা কর্তব্য এবং প্রাপ্য সমস্যাগুলি অধ্যয়ন করে; ধ্বংসাত্মক নৈতিকতা যা সমাজতাত্ত্বিক এবং একটি নির্দিষ্ট সমাজের নৈতিকতা অধ্যয়ন করে ঐতিহাসিক দিক; নৈতিকতার বংশতালিকা, ঐতিহাসিক নীতিশাস্ত্র, নৈতিকতার সমাজবিজ্ঞান, পেশাদার নীতিশাস্ত্র।

12 অধ্যায় I . নৈতিকতা এবং নৈতিকতা: মৌলিক ধারণা

একটি বিজ্ঞান হিসাবে নীতিশাস্ত্র শুধুমাত্র সমাজে কাজ করে এমন নৈতিকতার নীতি ও নিয়মগুলিকে অধ্যয়ন করে, সাধারণীকরণ করে এবং পদ্ধতিগত করে না, তবে এমন নৈতিক ধারণাগুলির বিকাশে অবদান রাখে যা সর্বাধিক পরিমাণে ঐতিহাসিক চাহিদা পূরণ করে, যার ফলে সমাজ এবং মানুষের উন্নতিতে অবদান রাখে। . একটি বিজ্ঞান হিসাবে নীতিশাস্ত্র সমাজের সামাজিক ও অর্থনৈতিক অগ্রগতি, এতে মানবতাবাদ এবং ন্যায়বিচারের নীতি প্রতিষ্ঠা করে।

"মহান নৈতিকতাবাদীদের মধ্যে যা মিল রয়েছে তা নিম্নোক্ত বিষয়গুলিতে হ্রাস করা যেতে পারে: তারা বোঝার ক্ষেত্রে ঐক্যবদ্ধ

1) নৈতিকতার উদ্দেশ্য;

2) একজন ব্যক্তির নৈতিক দায়িত্ব এবং তার সুখের আকাঙ্ক্ষার মধ্যে সম্পর্ক;

3) ব্যক্তি এবং সমাজের মধ্যে সম্পর্কের প্রকৃতি;

4) মানুষের নৈতিক পরিবর্তনের সম্ভাবনার মৌলিক সম্ভাবনা।

1) মহান নৈতিকতাবাদীরা এমন একটি সম্প্রদায় অর্জনে নৈতিকতার উদ্দেশ্য দেখেন, মানুষের মধ্যে এমন একটি চুক্তি, যা একটি যোগ্য এবং সুখী জীবনের অধিকারের প্রকাশ এবং ধারাবাহিকতা হবে। প্রকৃতপক্ষে, তারা নৈতিকতাকে নিজেই বলে যা, একটি নেতিবাচক দিক থেকে, সহিংসতা, মিথ্যা এবং অন্যান্য সমস্ত কারণের বিরোধিতা করে যা মানুষকে ছোট করে এবং বিভক্ত করে এবং একটি ইতিবাচক দিক থেকে, তাদের পারস্পরিক শ্রদ্ধাপূর্ণ সংহতির উত্স হিসাবে কাজ করে। শত্রুতা দূর করুন এবং আন্তঃব্যক্তিক সম্পর্কের মধ্যে সম্প্রীতির জন্য প্রচেষ্টা করুন, যার মধ্যে একটি ব্যক্তিত্বের বিকাশ অন্য সকলের বিকাশের শর্ত হয়ে ওঠে - এটিই নৈতিকতার উদ্দেশ্য। এটি অর্জন করা যেতে পারে যদি, অন্য লোকেদের সাথে আচরণ করার সময়, কেউ সেই নিয়মগুলি দ্বারা পরিচালিত হয় যেগুলি প্রত্যেকে সেরা বলে মনে করে এবং নিজের উপর প্রয়োগ দেখতে চায়। মহান নৈতিকতাবাদীদের মধ্যে প্রথম, যাদেরকে যথাযথভাবে মানবজাতির শিক্ষক বলা হয়, তারা নৈতিকতার মূল বিষয়বস্তুকে নৈতিকতার সোনালী নিয়মে কমিয়ে দেয় এবং তাদের মধ্যে অনেকেই এই বিধিটিকে লেকোনিক, শাস্ত্রীয়ভাবে সম্পূর্ণ ফর্মুলেশন দেয় যেখানে এটি আমাদের কাছে নেমে এসেছে। দিন তাদের শিক্ষায় নৈতিকতার উপলব্ধি প্রতিটি ব্যক্তি তার "হৃদয়ে" খুঁজে পাওয়া প্রাকৃতিক নৈতিকতার সাথে মিলে যায়।

2) নৈতিকতার পরিশীলিত সূত্র অনুসন্ধান করার প্রয়োজন নেই, এটি তার বিষয়বস্তুতে প্রাথমিক। মহান নৈতিকতাবাদীরা নৈতিকতা অপবিত্র করার জন্য এই উপসংহারে আসেন না। একেবারে বিপরীত: তারা এটিকে জীবনের মৌলিক নীতিতে উন্নীত করে। তারা বিশ্বাস করে যে নৈতিকতা এবং সুখের মধ্যে বিরোধ কেবল তখনই সমাধান করা যেতে পারে যদি পরবর্তীটিকে পূর্বের অধীনস্থ করা হয়। একটি উদ্দেশ্য আছে, পৃথিবীতে পণ্যের একমাত্র সত্য ক্রম: আধ্যাত্মিক বস্তুর চেয়ে উচ্চতর, একজন ব্যক্তির নৈতিক দায়িত্ব ব্যক্তিগত মঙ্গলের জন্য তার আকাঙ্ক্ষার চেয়ে বেশি।উচ্চতর এই অর্থে নয় যে আমাদের প্রথমে দেহের যত্ন নিতে হবে, যাতে পরে আমরা আত্মাকে নিখুঁত করতে পারি, ঠিক যেমন আমরা উপরের দিকে যাওয়ার জন্য সিঁড়ির নীচের প্রান্ত দিয়ে যাই। এবং এই অর্থে নয় যে শরীরের শারীরিক অবস্থার চেয়ে আত্মার নৈতিক অবস্থার জন্য বেশি সময় এবং প্রচেষ্টা নিবেদিত করা উচিত। মহান নৈতিকতাবাদীরা আধ্যাত্মিক এবং নৈতিক মূল্যবোধকে পরম গুরুত্ব দেয় (তাই তাদের অনেকের মধ্যে ঈশ্বরের বৈশিষ্ট্যের ধারণার সাথে নৈতিকতার ধারণার সংমিশ্রণ) এবং তাদের একমাত্র ভিত্তি হিসাবে বিবেচনা করে যা সমস্ত মানুষের আকাঙ্ক্ষাকে অর্থ দেয়। . আলোর বিভিন্ন মাত্রার তীব্রতা থাকতে পারে, কিন্তু সব প্রকাশেই এটি সূর্যের কাছে তার একমাত্র উৎস হিসেবে আরোহণ করে। একইভাবে, মানুষের পণ্যগুলি, সেগুলি যতই আলাদা হোক না কেন, নৈতিকতার দিকে আরোহণ করে এবং শুধুমাত্র এর মাধ্যমে এমন একটি গুণ অর্জন করে যা তাদের কার্যকলাপের ভাল, যোগ্য লক্ষ্য বিবেচনা করা সম্ভব করে। অতএব, কাজটি এই উপকারী উত্সের সাথে ক্রমাগত সংযুক্ত থাকা। একজন ব্যক্তির আধ্যাত্মিক এবং নৈতিক দায়িত্বগুলি ব্যক্তিগত মঙ্গলের জন্য তার আকাঙ্ক্ষার চেয়ে উচ্চতর এই বিশেষ অর্থে যে শুধুমাত্র আধ্যাত্মিক এবং নৈতিক দায়িত্ব এবং তাদের কাঠামোর মধ্যে একজন ব্যক্তি প্রকৃত ব্যক্তিগত মঙ্গল অর্জন করতে পারে। নৈতিকতা এবং সুখের দ্বিধা দূর হয় কারণ সুখকে নৈতিকতার পরিণতি হিসাবে দেখা হয়। যে ব্যক্তি নৈতিক হওয়ার চেষ্টা করে সে সঠিকভাবে বুঝতে পারে এবং নিরাপদে তার নিজের সুবিধা নিশ্চিত করে। সত্তার সত্যতা অর্থে নৈতিকতা হল সর্বোচ্চ বাস্তবতা। এবং এই ক্ষমতার মধ্যে এটি একমাত্র অক্ষীয় বাস্তবতা। নৈতিকতাবাদীদের দৃষ্টিকোণ থেকে, মানুষের লক্ষ্যের জগতে নৈতিকতার নিয়ম,

3) মারলের ব্যক্তিগত অভিব্যক্তির ঘনিষ্ঠতার মধ্যে দ্বন্দ্বের জন্য, যার কারণে এটি এমন একটি শক্তি হিসাবে কাজ করে যা ব্যক্তিকে পৃথকভাবে দায়ী অস্তিত্বের বিষয়ের স্তরে উন্নীত করে এবং এর (নৈতিকতা) সর্বজনীন বৈধতা, সর্বজনীনতা, যার কারণে এটি সর্ব-মানুষের সংহতির একমাত্র নির্ভরযোগ্য ভিত্তি হিসাবে পরিণত হয়, তবে এটি কেবলমাত্র অনুমতি পেতে পারে যদি এটি ব্যক্তি থেকে সমাজে চলে যায়। মহান নৈতিকতাবাদীরা এগিয়ে গিয়েছিলেন এবং তাদের শিক্ষা দিয়ে একটি দৃষ্টিভঙ্গি তৈরি করেছিলেন যেখানে মানুষের মধ্যে সম্পর্কগুলি ব্যক্তিগত আত্ম-উন্নতির জন্য তাদের সচেতন আকাঙ্ক্ষার একটি গৌণ ফলাফল হিসাবে প্রদর্শিত হয়, যা তাদের আধ্যাত্মিক এবং নৈতিক সম্প্রদায়ের একটি রূপ। তারা সমাজের উপর ব্যক্তির অগ্রাধিকার, ব্যক্তির নৈতিক স্বায়ত্তশাসনকে জোর দিয়েছিল। এটি তাদের জন্যও প্রযোজ্য যারা ধর্মীয় প্রেক্ষাপটে নৈতিকতা খোদাই করেছেন: যদিও শিক্ষার মধ্যে মুসা, যীশু খ্রীষ্ট, মুহাম্মদ সানৈতিকতা শর্তহীন সুপ্রা-ব্যক্তিগত প্রয়োজনীয়তার একটি সেট হিসাবে উপস্থিত হয়, তবুও তারা তার পরিপূর্ণতায় একটি নিখুঁত এবং অনন্য ব্যক্তিত্বের ইচ্ছা প্রকাশ করে - ঈশ্বর; তদতিরিক্ত, এটি বিশ্বাস করা হয় যে যিনি এই আদেশগুলি মানুষের জন্য প্রণয়ন করেছিলেন, একই সাথে সেগুলি তাদের প্রত্যেকের হৃদয়ে খোদাই করেছিলেন। যদি সমস্ত মহান নৈতিকতাবাদীদের দ্বারা পবিত্র বলে মনে করা সত্য থাকে, তবে নৈতিকতার নামে কথা বলা এবং মানুষের মধ্যে নৈতিকভাবে নিখুঁত সম্পর্কের বিষয় হওয়া প্রতিটি ব্যক্তির অবিচ্ছেদ্য অধিকার। একজন ব্যক্তি সমাজের বাইরে থাকতে পারে না - এই অনস্বীকার্য সত্য থেকে তারা এই সিদ্ধান্তে উপনীত হয় যে সমাজকে অবশ্যই মানবিক, নৈতিকভাবে ভিত্তিক হতে হবে।

4) নৈতিকতা একটি খুব নির্দিষ্ট - বাস্তব বিশ্বের প্রতি সমালোচনামূলকভাবে নেতিবাচক মনোভাব সেট করে। নৈতিকতা এবং বিভিন্ন নৈতিক প্রোগ্রামে ব্যক্তিদের অভিজ্ঞতামূলক সত্তার মধ্যে উত্তেজনার মাত্রা অবশ্যই ভিন্ন। কেউ, উদাহরণস্বরূপ, নৈতিক-কঠোরতার মধ্যে একটি পার্থক্য আঁকতে পারে ( বুদ্ধ, যীশু) এবং নৈতিকভাবে আপসকারী ( কনফুসিয়াস, মুহাম্মদ) প্রোগ্রাম; কিছু ক্ষেত্রে এটি খুব গুরুত্বপূর্ণ হতে পারে। তবুও, বিবেচনাধীন মতবাদগুলি মূলত একই: সমস্ত নৈতিকতাবাদী আদর্শিক কর্মসূচিতে (এ কারণেই তাদের নৈতিকতাবাদী বলা হয়) নৈতিকতাকে মানব অস্তিত্বের সত্য হিসাবে বিবেচনা করা হয়। তাদের সকলেই ভালোর চূড়ান্ত বিজয়ের পরিপ্রেক্ষিতে মানুষের জীবনকে বিশ্লেষণ করে। যাইহোক, কিভাবে এই ধরনের একটি উদযাপন সম্ভব? মহান নৈতিকতাবাদীরা নির্দিষ্ট, নৈতিকভাবে গুরুত্বপূর্ণ জীবন কর্মসূচি তৈরি করেছিলেন। প্রোগ্রাম হিসাবে, সেগুলিকে অবশ্যই সম্ভব মনে করা উচিত, অন্যথায় তারা বিমূর্ত বুদ্ধিমান সিস্টেম থেকে আলাদা হবে না। নৈতিক ব্যক্তি হিসাবে, তাদের একটি দৃষ্টিকোণ থেকে বন্ধ করা যায় না যা ব্যক্তি দ্বারা দৃশ্যমান এবং নিয়ন্ত্রিত হয়, অন্যথায় তারা কোন বিচারিক সংস্কার বা অন্যান্য সামাজিক ও বাস্তববাদী প্রকল্প থেকে আলাদা হবে না। নীতিগত প্রোগ্রামগুলি নীতিগতভাবে সম্ভব। যাইহোক, তাদের বাস্তবায়নের জন্য এমন অমানবিক প্রচেষ্টা এবং সময়ের বিশাল সরবরাহের প্রয়োজন, মহাজাগতিক পুনর্গঠন এবং মানব প্রকৃতির নিজেই পুনর্নির্মাণ সহ এই জাতীয় মূল পরিবর্তনগুলি, যা নির্দিষ্ট নিশ্চিততার চেয়ে সাধারণ বিশ্বাসের বিষয় হয়ে ওঠে। নৈতিক পুনর্নবীকরণ একটি লক্ষ্য হিসাবে কাজ করে, কিন্তু একটি বিশেষ ধরণের লক্ষ্য, যার কোন গণনা করা সময়সীমা বা এর বাস্তবায়নের কঠোর উপায় নেই, যাকে একত্রিত করার জন্য, অর্থ প্রদানের জন্য এবং অন্যান্য সমস্ত মানবিক লক্ষ্যগুলিকে সম্পূর্ণ করার আহ্বান জানানো হয়। সমস্ত মানব অস্তিত্বকে নৈতিক সত্তার স্তরে উন্নীত করার এবং এর ভিত্তিতে মানুষকে নিজের সাথে মিলিত করার আহ্বান জানানো হয়। জীবনকে একটি নৈতিক অর্থ দেওয়ার অর্থ হল একজন ব্যক্তির জন্য তার প্রকৃতপক্ষে তার চেয়ে বেশি হয়ে ওঠা। এবং শুধু বড় হবেন না, সাধারণভাবে আরও বড় হন। হওয়ার নৈতিক দৃষ্টিভঙ্গি স্থানাঙ্কের একটি খুব বিশেষ ব্যবস্থা সেট করে, যখন ব্যক্তির জীবন ঘন্টা, মিটার এবং কিলোগ্রাম দ্বারা পরিমাপ করা হয় না - সূচকগুলি যা একটি খারাপ অসীমে যায় এবং যে কোনও ক্ষেত্রে, তা যত বড়ই হোক না কেন। ধরনেরশুধুমাত্র মানুষের ক্ষমতার সীমাবদ্ধতার উপর জোর দেয়, কিন্তু পরম মূল্যবোধ দ্বারা। নৈতিকতা, যেমন মহান নৈতিকতাবাদীরা এটি বোঝেন, এটি কেবল একটি পথ নয়। এটি অনন্তকালের পথ। নৈতিকতা এবং নৈতিকতার মাধ্যমে, মানুষের জীবন ঈশ্বরের সাথে পরিমাপ করা হয়। মহান নৈতিকতাবাদীদের শিক্ষা সম্পর্কে কিছু বলা যেতে পারে, আপনি তাদের অলীক, নিষ্ঠুর, কপট বা আরও কিছু আপত্তিকর শব্দ বলতে পারেন, তবে এটি অস্বীকার করা যায় না যে তারা একটি সন্দেহাতীত সত্য প্রকাশ করে: শুধুমাত্র একটি নৈতিক দৃষ্টিকোণে প্রাকৃতিক অস্তিত্ব ব্যক্তিরা ঐতিহাসিক পরিণতিতে, স্বাভাবিকতায় রূপান্তরিত হয় - সংস্কৃতিতে। নৈতিকতা ব্যতীত কোন ইতিহাস নেই, যদি না, অবশ্যই, পরবর্তীটিকে এক ধরণের ঐতিহাসিক প্রাণীবিদ্যা, যুদ্ধের ইতিহাস, উৎপাদন পদ্ধতি, বৈজ্ঞানিক আবিষ্কার ইত্যাদিতে পরিণত করা হয়, তবে মানুষের প্রকৃত ইতিহাস হিসাবে বোঝা যায় - মানুষের উন্নতির প্রক্রিয়া।

বিশ্বের নৈতিক নবায়নের উপায় ও সময় প্রশ্নে মহান নৈতিকতাবাদীদের অবস্থান বৈজ্ঞানিক দূরদর্শিতার মাপকাঠি দিয়ে বিচার করা যায় না। কী হবে এমন প্রশ্নের উত্তর তারা দেন না। তারা কী করা দরকার তা নিয়ে কথা বলে। তারা জোর দেয় যে নৈতিক পুনর্নবীকরণ হল একটি কাজ (প্রোগ্রাম, লক্ষ্য) যা সকল মানুষের প্রচেষ্টার একীভূত ভিত্তি এবং ফোকাস হয়ে ওঠার জন্য আহ্বান করা হয় এবং যার বাস্তবতার মাত্রা সম্পূর্ণরূপে এই প্রচেষ্টাগুলির উপর নির্ভর করবে। নৈতিকতাবাদীদের প্রত্যেকেই তার নৈতিক কর্মসূচী সম্পর্কে বলতে পারেন যে এটি বেশ বাস্তব এবং সম্ভবপর, যদি লোকেরা এটি গ্রহণ করার জন্য যথেষ্ট বুদ্ধিমান হয় এবং এটি অনুসরণ করার জন্য যথেষ্ট অবিচল থাকে।

হুসেনভ এ.এ., মহান নবী এবং চিন্তাবিদ। মূসা থেকে বর্তমান দিন পর্যন্ত নৈতিক শিক্ষা, এম., ভেচে, 2009, পৃ. 369-373।

অসামান্য রাশিয়ান দার্শনিক ভি.এল. সলোভিভ (1853-1900) ইমানুয়েল কান্টকে নৈতিক দর্শনের প্রতিষ্ঠাতা বলেছেন, অর্থাৎ নীতিশাস্ত্র চিন্তকের এমন বক্তব্য কারও কাছে খুব স্পষ্ট মনে হতে পারে। এটা সুপরিচিত যে কান্টের অনেক আগে, অনেক দার্শনিক, ধর্মতাত্ত্বিক এবং শিক্ষাবিদদের লেখায় নৈতিকতার প্রশ্নগুলি সক্রিয়ভাবে বিশ্লেষণ করা হয়েছিল। এই সব, অবশ্যই, ভাল পরিচিত ছিল Vl. সলোভিভ। কিন্তু এই বিবৃতি দিয়ে, রাশিয়ান দার্শনিক শুধুমাত্র নৈতিক চিন্তাধারার বিকাশে কান্টের বিশেষ অবদানের উপর জোর দেননি, বরং প্রকৃতপক্ষে একটি স্বাধীন মতবাদ হিসাবে নীতিশাস্ত্র গঠনের দীর্ঘ, কঠিন সময়কেও উল্লেখ করেছেন। তার পূর্বসূরীদের থেকে ভিন্ন, যারা মনোবিজ্ঞান, নৃতত্ত্ব, ধর্মতত্ত্ব ইত্যাদির উল্লেখের মাধ্যমে নৈতিক সমস্যার সমাধানকে প্রমাণ করার চেষ্টা করেছিলেন, জার্মান দার্শনিক যুক্তি দিয়েছিলেন যে নীতিশাস্ত্র অন্যান্য মানব বিজ্ঞান, এবং আইন, নৈতিক নীতি থেকে কিছু ধার করে না। অভিজ্ঞতামূলক জ্ঞান থেকে উল্লেখযোগ্যভাবে ভিন্ন এবং কোনো অভিজ্ঞতার আগে (একটি প্রোগ) আমাদের মনে এম্বেড করা হয়। কান্ট একটি সম্পূর্ণ স্বাধীন বিজ্ঞান হিসাবে "বিশুদ্ধ নৈতিক দর্শন" বিকাশ করতে চেয়েছিলেন। তার মতে, নৈতিক আচরণ প্রবণতা, সুবিধা, অনুকরণের বাইরে নয়, শুধুমাত্র নৈতিক আইনের প্রতি শ্রদ্ধার বাইরে হওয়া উচিত। এক কথায়, নীতিশাস্ত্র হল কী তা নয়, কী হওয়া উচিত তার মতবাদ। মৌখিক দর্শন একটি সম্পূর্ণ ভিন্ন বিশ্বের অন্বেষণ করে - স্বাধীনতার বিশ্ব। যদি পদার্থবিদ্যা প্রকৃতির নিয়মের বিজ্ঞান হয়, তাহলে নীতিশাস্ত্র হল স্বাধীনতার নিয়মের বিজ্ঞান। এখানে, সম্ভবত, সংক্ষিপ্ত সারাংশে, নৈতিকতা এবং নৈতিকতার প্রতি কান্টের মৌলিকভাবে নতুন মনোভাবের সারাংশ। সুতরাং, এটি নির্দিষ্ট সংরক্ষণের সাথে বলা যেতে পারে যে 15 শতকের শেষের দিকে নৈতিকতার বিকাশের প্রাথমিক পর্যায়টি সম্পন্ন হয়েছিল। এই সময়েই সবচেয়ে বিশিষ্ট চিন্তাবিদরা (এবং সর্বোপরি, কান্ট) উপলব্ধি করেছিলেন যে নৈতিকতা ধর্ম, মনোবিজ্ঞান বা সংস্কৃতির অন্য কোনও প্রকাশের কাছে হ্রাসযোগ্য নয়, তবে এর নিজস্ব বৈশিষ্ট্য রয়েছে, নিজস্ব বিশেষ নীতি এবং আইন রয়েছে এবং মানব জীবন ও সমাজে এর ভূমিকা পালন করে। এই সময়েই নৈতিকতার মৌলিক ধারণাগুলি, নৈতিক দর্শনের সারাংশ বোঝার জন্য এত গুরুত্বপূর্ণ, প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল। এবং নৈতিকতা গঠনের প্রক্রিয়া শুরু হয়েছিল খ্রিস্টপূর্ব প্রথম সহস্রাব্দের মাঝামাঝি প্রাচীন গ্রিস, ভারত এবং চীনে। "নৈতিকতা" শব্দটি (প্রাচীন গ্রীক ইটোস - মেজাজ, অভ্যাস থেকে) বৈজ্ঞানিক প্রচলনে প্রবর্তন করেছিলেন অ্যারিস্টটল, যিনি নিকোমাচিয়ান এথিক্স, গ্রেট এথিকস ইত্যাদির মতো কাজ লিখেছেন। কিন্তু এটিকে "প্রথম নীতিশাস্ত্র" হিসাবে বিবেচনা করা উচিত নয়। এমনকি অ্যারিস্টটলের (৩৮৪-৩২২ খ্রিস্টপূর্ব) আগেও তাঁর শিক্ষক প্লেটো (৪২৮-৩৪৮ খ্রিস্টপূর্ব) বিভিন্ন নৈতিক সমস্যায় সক্রিয়ভাবে জড়িত ছিলেন। বিসি), পাশাপাশি প্লেটোর শিক্ষক নিজেই - সক্রেটিস (469-399 বিসি)। এক কথায়, খ্রিস্টপূর্ব ৫ম শতাব্দীতে, আধ্যাত্মিক সংস্কৃতিতে নৈতিক গবেষণা একটি গুরুত্বপূর্ণ স্থান দখল করতে শুরু করে। অবশ্যই, এই অধ্যয়নের আগ্রহের উত্থান দুর্ঘটনাজনিত ছিল না, তবে এটি মানবজাতির আর্থ-সামাজিক, আধ্যাত্মিক বিকাশের ফলাফল ছিল। পূর্ববর্তী সময়কালে, হাজার হাজার বছর ধরে, প্রাথমিক মানসিক উপাদানগুলি জমা হয়েছিল, যা মূলত মৌখিক লোকশিল্পে স্থির হয়েছিল - পৌরাণিক কাহিনী, রূপকথার গল্প এবং আদিম মানুষের ধর্মীয় ধারণাগুলিতে। অনেক সমাজ আছে, প্রবাদ এবং বাণীতে, এবং যেখানে প্রথম চেষ্টা করা হয়েছিল কোনওভাবে প্রতিফলিত করার, মানুষের মধ্যে সম্পর্ক বোঝার, মানুষ এবং প্রকৃতির মধ্যে সম্পর্ক, একরকম টায়রে মানুষের স্থান কল্পনা করা। আরও, নৈতিকতা গঠনের প্রক্রিয়ার সূচনাটিও সামাজিক জীবনের আকস্মিক ভাঙ্গনের দ্বারা সহজতর হয়েছিল, যা খ্রিস্টপূর্ব প্রথম সহস্রাব্দের মাঝামাঝি হয়েছিল। নিরন্তর শক্তিশালী রাষ্ট্রীয় ক্ষমতা উপজাতীয় সম্পর্ক, পুরানো ঐতিহ্য এবং রীতিনীতিকে প্রতিস্থাপন করেছিল। মানুষের মধ্যে সম্পর্ক নিয়ন্ত্রণের জন্য নতুন নির্দেশিকা, আদর্শ, নতুন প্রক্রিয়া গঠনের প্রয়োজন ছিল। জীবনের একটি নতুন উপায় বোঝার এই প্রয়োজনীয়তার প্রতিক্রিয়া হিসাবে, নৈতিকতার উদ্ভব হয়েছিল। এটা কোন কাকতালীয় ঘটনা নয় যে অনেক প্রাচীন চিন্তাবিদ নীতিশাস্ত্রের ব্যবহারিক দিকনির্দেশের উপর জোর দিয়েছিলেন। অ্যারিস্টটল যেমন উল্লেখ করেছেন, নৈতিক শিক্ষার লক্ষ্য হল "জ্ঞান নয়, কিন্তু কর্ম।" রাষ্ট্রের বিজ্ঞান (রাজনীতিবিদ), তার মতে, "অন্যান্য বিজ্ঞানকে উপায় হিসাবে ব্যবহার করে।" অন্য কথায়, নীতিশাস্ত্র, যেমনটি ছিল, রাজনীতিকে পরিবেশন করে। কিছু দার্শনিকের মধ্যে নীতিশাস্ত্র বোঝার এই দিকটি আধ্যাত্মিক সংস্কৃতির পূর্ববর্তী বিকাশ দ্বারা একটি নির্দিষ্ট পরিমাণে নির্ধারিত ছিল। সুতরাং, ঋষিরা, যারা দর্শনের আবির্ভাবের আগেও কাজ করেছিলেন, দৈনন্দিন আচরণের জন্য ব্যবহারিক সুপারিশ "জারি" করেছিলেন: "অতিরিক্ত কিছু নয়" (সোলন), "সর্বোত্তম হল পরিমাপ" (ক্লিওবুলাস), "বৃদ্ধ বয়সকে সম্মান করুন" (চিলন) ), "মিথ্যা বলবেন না" (সোলন ), ইত্যাদি। এক কথায়, নৈতিক শিক্ষাকে প্রায়শই জাগতিক জ্ঞান হিসাবে বোঝা যায়, যার জন্য একটি নির্দিষ্ট সাদৃশ্য, আদেশ এবং পরিমাপ প্রয়োজন। তাই প্রাচীন গ্রীক চিন্তাবিদরা গুণাবলীর বিবেচনায় যে মনোযোগ দিয়েছেন তা যথেষ্ট যৌক্তিক। প্লেটোর বেশ কয়েকটি কথোপকথন (প্রোটাগোরাস, টেনো, ইউথিফ্রো, ইত্যাদি) গুণের বিভিন্ন প্রকাশের বিশ্লেষণে নিবেদিত, এইভাবে গুণের সারাংশ বোঝার জন্য। অ্যারিস্টটল, স্টোইকস (জেনো, সেনেকা, এপিকটেটাস ইত্যাদি) এর লেখায় অনেক গুণাবলী ব্যাপকভাবে বিবেচনা করা হয়। এবং আরও আগে, কেউ বলতে পারে, প্রথম ইউরোপীয় নৈতিকতাবাদী হেসিওড (খ্রিস্টপূর্ব 5 ম শতাব্দীর শেষের দিকে। - খ্রিস্টপূর্ব ৫ম শতাব্দীর শুরু। BC) "কাজ এবং দিন" কবিতায় গুণাবলী এবং খারাপদের একটি বিশদ, আবেগপূর্ণ বর্ণনা দেয়। প্রথমটির মধ্যে, তিনি সার্থকতা, অধ্যবসায়, সময়ানুবর্তিতা ইত্যাদিকে এককভাবে তুলে ধরেন। কোনোভাবে গুণগুলিকে নিয়মতান্ত্রিক করার চেষ্টা করা হয়েছিল যাতে তাদের মধ্যে নেভিগেট করা সহজ হয়। সুতরাং, প্লেটো চারটি মৌলিক, মূল গুণাবলী চিহ্নিত করেছেন: প্রজ্ঞা, সাহস, সংযম এবং ন্যায়বিচার। পরে, প্রকৃতপক্ষে, এই একই মৌলিক গুণগুলি স্টোইকদের দ্বারা পৃথক করা হয়েছিল। অন্যদিকে, অ্যারিস্টটল বিশ্বাস করতেন যে গুণের দুটি প্রধান দল রয়েছে: ডায়ানোটিক (চিন্তা, মনের কার্যকলাপের সাথে যুক্ত) - প্রজ্ঞা, বিচক্ষণতা, চতুরতা এবং নৈতিকতা (ইচ্ছার কার্যকলাপের সাথে যুক্ত) - সাহস, ভদ্রতা, উদারতা, ইত্যাদি একই সময়ে, প্রাচীন গ্রীক দার্শনিক বিশ্বাস করতেন যে প্রতিটি গুণ দুটি চরমের মধ্যে একটি গড়। সুতরাং, শালীনতা হল নির্লজ্জতা এবং লজ্জার মাঝামাঝি। নির্লজ্জ ব্যক্তি "যেকোন পরিস্থিতিতে যেমন প্রয়োজন তেমন করে কথা বলে এবং কাজ করে। লাজুক, বিপরীতভাবে, কারো সামনে কিছু না করতে বা না বলে সতর্ক।" আত্মমর্যাদা হল "বিপথগামীতা এবং অশ্লীলতার মধ্যবর্তী।" সত্যবাদিতা হল ভান এবং অহংকারের মধ্যবর্তী। একটি অনুরূপ বৈশিষ্ট্য বেশ কয়েকটি গুণাবলী দেওয়া হয়. এটি উল্লেখ করা উচিত যে "গোল্ডেন মানে" সম্পর্কে ধারণাগুলি প্রাচীন ভারত, প্রাচীন চীনের সংস্কৃতিতেও পাওয়া যায়। গুণাবলীর সারাংশ খুঁজে বের করার চেষ্টা করে, প্রাচীনকালের চিন্তাবিদরা নৈতিক তত্ত্বের মৌলিক, গভীর সমস্যাগুলিতে যেতে বাধ্য হয়েছিল - যেমন নৈতিকতার প্রকৃতি এবং এর উত্স, স্বাধীনতা এবং দায়িত্ব হিসাবে, নির্দিষ্টতা হিসাবে, নৈতিকতার কারণগুলি। শিক্ষা এটি দীর্ঘকাল ধরে লক্ষ্য করা গেছে যে প্রাচীনকালের সংস্কৃতিতে একজন দর্শনের প্রায় সমস্ত ক্ষেত্রের সূচনা খুঁজে পেতে পারেন, যার মধ্যে নৈতিক দর্শনও রয়েছে, যা পরবর্তী সময়ে বিকশিত হয়েছিল। সুতরাং, sophists Protagoras (481-411 BC), Gorgias (483-375 BC) এবং অন্যদের নৈতিক আপেক্ষিকতাবাদের "প্রতিষ্ঠাতা" হিসাবে বিবেচনা করা যেতে পারে (ল্যাটিন হেলাটিভিস থেকে - আপেক্ষিক)। সোফিস্টদের পূর্বসূরিরা, যারা প্রাচীন পৌরাণিক কাহিনীর ধারণাগুলিকে অনেক ক্ষেত্রে ভাগ করেছিলেন, তারা বিশ্বাস করতেন যে সমগ্র মহাবিশ্ব এবং মানুষ একই আইন অনুসারে বিদ্যমান। মহাজাগতিক এমনকি কিছুটা মানবদেহের সাথে তুলনা করা হয়েছিল। প্রোটাগোরাস এবং তার সমমনা ব্যক্তিরা আসলে প্রথম ঘোষণা করেছিলেন যে প্রকৃতির নিয়ম সমাজের আইন থেকে উল্লেখযোগ্যভাবে আলাদা। যদি পূর্বেরটি বস্তুনিষ্ঠভাবে বিদ্যমান থাকে, তবে পরবর্তীগুলি তাদের নিজস্ব স্বার্থ বিবেচনায় নিয়ে জনগণ নিজেই প্রতিষ্ঠিত হয়। প্রাচীন গ্রীক নীতির শাসকদের সক্রিয় আইন প্রণয়ন (লিকারগাস, সোলন, পেরিক্লিস, ইত্যাদির আইন মনে রাখবেন) এবং এর লেখায় দেবতাদের চিত্রিত করার প্রকৃতির দ্বারা উভয়ই তাদের এই উপসংহারে প্ররোচিত করা যেতে পারে। হোমার এবং হেসিওড। (উল্লেখ্য যে প্লেটো তার "দ্য স্টেট" প্রবন্ধে, তার একটি চরিত্রের মুখ দিয়ে হোমার, হেসিয়ডকে নিন্দা করেছেন যে ষড়যন্ত্রগুলি দেবতারা একে অপরের জন্য এবং মানুষের জন্য তৈরি করে, তাদের "মজাদার" দুঃসাহসিক কাজগুলি সম্পর্কে উল্লেখ করার জন্য।) একটি শব্দ, নৈতিক নিয়মের স্রষ্টা হিসাবে এই ধরনের দেবতাদের বিবেচনা করা বরং কঠিন। প্রোটাগোরাস ঘোষণা করেছিলেন, "মানুষ হল সমস্ত কিছুর পরিমাপ যা বিদ্যমান, তারা বিদ্যমান, এবং অস্তিত্বহীন, যে তারা নেই"। এটা মানুষ, দেবতা নয়। এই বিবৃতিতে একটি সুপরিচিত মানবতাবাদী প্যাথো রয়েছে। যাইহোক, ব্যক্তিত্ববাদ, স্বেচ্ছাচারিতার জন্য ভিত্তি খুঁজে পাওয়া কঠিন নয়, প্রতিটি ব্যক্তির জন্য, কেউ ধরে নিতে পারে, তার নিজস্ব মানদণ্ড, তার নিজস্ব "নৈতিকতা" সেট করে। এবং পরবর্তী জন্য কারণ ছিল. দর্শনের বিশিষ্ট গ্রীক ইতিহাসবিদ, ডায়োজেনিস ল্যার্টেস (খ্রিস্টীয় শতাব্দী) এর সাক্ষ্য অনুসারে, প্রোটাগোরাসই ঘোষণা করেছিলেন যে "যেকোন বিষয়কে দুইভাবে এবং বিপরীতভাবে বলা যেতে পারে।" নৈতিক আইন, নীতিগুলি সহ। সোফিস্টরা প্রায়শই নৈতিকতার বৈচিত্র্যের দিকে ইঙ্গিত করতেন এবং ভাল এবং মন্দের আপেক্ষিকতা সম্পর্কে দ্রুত সিদ্ধান্তে পৌঁছেছিলেন। তারা প্রায়শই যুক্তি দিত যে একজন রাষ্ট্রনায়কের একটি গুণ, অন্যজন কারিগর এবং একজন যোদ্ধা তৃতীয়। এই সমস্ত কিছু অস্থিরতার ধারণা, নৈতিক প্রেসক্রিপশনের অস্পষ্টতা এবং স্বাভাবিকভাবেই তাদের লঙ্ঘনের সম্ভাবনার দিকে পরিচালিত করেছিল। যাইহোক, সোফিস্টদের মধ্যে একজন, হিপিয়াস, প্রকাশ্যে ঘোষণা করেছিলেন যে "কাউকে আইনের প্রতি গুরুত্ব দেওয়া উচিত নয় এবং সেগুলি মেনে চলা উচিত নয়," কারণ এমনকি আইনপ্রণেতারাও তাদের ক্রমাগত সংশোধন এবং এমনকি বাতিলও করে। অবশ্যই, এই জাতীয় কল্পনাগুলি নৈতিকতার প্রকৃতি প্রকাশের প্রচেষ্টার মধ্যে প্রথম, সম্পূর্ণরূপে সফল নয়, একটি হিসাবে বিবেচনা করা যেতে পারে। যাইহোক, এই ধরনের একটি উপদেশ জনসংখ্যার কিছু অংশের মধ্যে শূন্যতাবাদী মেজাজ জাগিয়ে তুলতে পারে (এবং প্রকৃতপক্ষে!) সমাজের নৈতিক ভিত্তি ভেঙে দিতে পারে। অসামান্য প্রাচীন গ্রীক নাট্যকার সফোক্লিস, কারণ ছাড়াই বিশ্বাস করতেন যে সোফিস্টদের শিক্ষা মানুষের মধ্যে অত্যধিক গর্ব এবং দায়িত্বহীনতার জন্ম দেয়। সোফিস্টদের মতবাদ রাজনীতিবিদদের জন্য বিশেষত বিপজ্জনক ছিল, তাদের মধ্যে নিন্দাবাদ, অনুমতিমূলকতা ইত্যাদি তৈরি হয়েছিল। বেশ কয়েকটি ক্ষেত্রে সোফিস্টদের প্রতিপক্ষ ছিলেন সক্রেটিস (469-399 খ্রিস্টপূর্ব), যাকে সঙ্গত কারণে নৈতিক যুক্তিবাদের প্রতিষ্ঠাতাদের একজন হিসাবে বিবেচনা করা উচিত (ল্যাটিন গ্যাটোনাল থেকে - যুক্তিসঙ্গত)। সক্রেটিস নৈতিক আইনের জন্য একটি নির্ভরযোগ্য ভিত্তি খুঁজে বের করার চেষ্টা করেছিলেন। তার মতে, একজন ব্যক্তি শুধুমাত্র অজ্ঞতা থেকে খারাপ কাজ করে। তার নিজের ইচ্ছায়, একজন ব্যক্তি কখনই অপ্রীতিকর কাজ করবে না। যে জানে কোনটা খারাপ আর কোনটা ভালো, কোন কিছুই তাকে খারাপ কাজ করতে বাধ্য করবে না। দেখা গেল যে সক্রেটিস পুণ্য সম্পর্কে জ্ঞানের জন্য পুণ্যকে হ্রাস করেছিলেন। উদাহরণস্বরূপ, সাহস হল "কোনটি ভীতিকর এবং কোনটি ভীতিকর নয় তা বোঝা"; সংযম কিভাবে আবেগ দমন করা হয় জ্ঞান; প্রজ্ঞা হল আইন মেনে চলার জ্ঞান। এক কথায়, সক্রেটিসের মধ্যে সমস্ত গুণাবলী যৌক্তিকতার সাথে পরিবেষ্টিত। যদি এই যৌক্তিকতা যথেষ্ট না হয়, তাহলে আমরা ভাইস সম্পর্কে কথা বলতে পারি। যৌক্তিকতা ছাড়া উদযাপন শুধুমাত্র অসম্মান। অবশ্যই, প্রাচীন গ্রীক দার্শনিকের সাথে কেউ সম্পূর্ণরূপে একমত হতে পারে না। এটা জানা যায় যে অপরাধীরা প্রায়শই আইনের নিয়ম এবং অবশ্যই, নৈতিকতার মানদণ্ড উভয়ই ভালভাবে জানে। এবং তবুও তারা তাদের লঙ্ঘন করে। যাইহোক, এমনকি অ্যারিস্টটলও লক্ষ্য করেছিলেন যে গুণের সারাংশের জ্ঞান একজন ব্যক্তিকে নৈতিক সত্তায় পরিণত করে না। উপরন্তু, জ্ঞানের সাথে গুণকে সমতুল্য করে, সক্রেটিস, অ্যারিস্টটলের বেশ যুক্তিসঙ্গত মন্তব্য অনুসারে, "আত্মার অতিরিক্ত-যুক্তিগত অংশকে বিলুপ্ত করে এবং এর সাথে আবেগ এবং মেজাজ উভয়ই" (দেখুন: গ্রেট এথিক্স। 1182a), অর্থাৎ একজন ব্যক্তির নৈতিক জীবন লক্ষণীয়ভাবে সরলীকৃত, দরিদ্র। একই সময়ে, প্রাচীন চিন্তাবিদদের যুক্তিতে যুক্তিযুক্ত দানা না দেখাটা হবে নির্বোধ। একটি সৎকর্ম সম্পূর্ণরূপে একটি ক্রিয়া হিসাবে স্বীকৃত হতে পারে যা সম্পূর্ণরূপে সচেতন, জ্ঞান সহ, একটি নির্দিষ্ট পরিস্থিতি বোঝা। যদি কিছু কাজ ঘটনাক্রমে, অজ্ঞানভাবে সংঘটিত হয়, তবে এটি অসম্ভাব্য যে এটি কোনওভাবে একজন ব্যক্তির বৈশিষ্ট্য করতে পারে। সুতরাং, উদাহরণস্বরূপ, আপনি সন্ধ্যায় বাড়ির প্রবেশদ্বারে প্রবেশ করেছিলেন এবং আপনার উপস্থিতিগুলির মধ্যে একটির সাথে কিশোর-কিশোরীদের মধ্যে লড়াই বা অ্যাপার্টমেন্ট চোরকে ভয় পেয়েছিলেন। আপনি কি এই জন্য প্রশংসিত হতে পারেন, যদি আপনি এমনকি আপনার আকস্মিক চেহারার পরিণতি লক্ষ্য না করেন? দৃশ্যত না. সংক্ষেপে, জ্ঞান নৈতিক আচরণের একটি গুরুত্বপূর্ণ উপাদান (যদিও একমাত্র নয়)। ভাল "দৃষ্টি" হতে হবে। এটাও জোর দেওয়া প্রয়োজন যে সক্রেটিসের নৈতিক যুক্তিবাদ মানুষের গভীর শালীনতা, আভিজাত্যের প্রতি বিশ্বাসের দ্বারা রঙিন, যা সাধারণভাবে মতবাদ এবং দার্শনিকের ব্যক্তিত্ব উভয়কেই উন্নত করে। সক্রেটিসের ছাত্র - প্লেটোর মতবাদে নৈতিক যুক্তিবাদ তার যৌক্তিক উপসংহার পেয়েছে। পরেরটি গুণাবলীর ধারণা (ধারণা)কে একটি স্বাধীন অস্তিত্ব দিয়েছিল, সেগুলিকে স্বতন্ত্র করে তুলেছিল। প্লেটোর দৃষ্টিভঙ্গি অনুসারে, একটি বিশেষ, অতিসংবেদনশীল, ধারণার জগৎ রয়েছে, যার একটি সত্য সত্তা রয়েছে এবং পার্থিব জগৎ এই উচ্চতর জগতের একটি ফ্যাকাশে, ভুল এবং অপূর্ণ প্রতিলিপি, যেখানে ভাল ধারণাটি দখল করে আছে কেন্দ্রীয় স্থান। মানব আত্মা, দেহে প্রবেশের পূর্বে (আত্মার কারাগার), এই সুন্দর পৃথিবীতে বাস করত এবং মঙ্গল, ন্যায়বিচার, বিচক্ষণতা, আভিজাত্য ইত্যাদির ধারণাগুলি সরাসরি চিন্তা করত। পার্থিব জীবনে আত্মা যা পরিচিত ছিল তা স্মরণ করে। , ধারণার অতি সংবেদনশীল জগতে সরাসরি চিন্তা করা হয়েছে। পার্থিব অস্তিত্বের প্রক্রিয়ায় অর্জিত জ্ঞান (মতামত) শুধুমাত্র ভাল হতে পারে, দরকারী হতে পারে যখন এটি অন্য জগতে প্রাপ্ত তথ্যের উপর ভিত্তি করে। পার্থিব বাস্তবতা থেকে ধারণার জগতে প্লেটোর এই ধরনের আমূল বিচ্ছেদ, এবং সারমর্মে, প্রাপ্য থেকে বাস্তব, বাস্তব থেকে আদর্শ, সমস্ত দার্শনিকদের দ্বারা অনুমোদিত হয়নি। অ্যারিস্টটল ইতিমধ্যে লিখেছেন যে যদিও "ধারণাগুলি আমাদের কাছের লোকেরা প্রবর্তিত হয়েছিল" (মনে করুন যে তিনি প্লেটোর একজন ছাত্র ছিলেন), সত্যকে বাঁচানোর জন্য, যা কাছের এবং প্রিয় তা ত্যাগ করা ভাল ("প্লেটো আমার বন্ধু, কিন্তু সত্য বেশি প্রিয়")। অ্যারিস্টটল বিশ্বাস করতেন যে নিজের মধ্যে ভাল, ভাল, ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য বিশ্বের থেকে সম্পূর্ণ স্বাধীন, অস্তিত্ব নেই। উপরন্তু, কারণ ছাড়া নয়, তিনি লক্ষ্য করেছেন যে শুধুমাত্র ধারণাগুলির জ্ঞানই দৈনন্দিন জীবনের জন্য যথেষ্ট নয়, কারণ নির্দিষ্ট পরিস্থিতিতে এই ধারণাগুলির কংক্রিট মূর্তকরণের জন্য জ্ঞান এবং দক্ষতাও প্রয়োজন: "... কী ব্যবহার করা হবে? তাদের শিল্পের জন্য একজন তাঁতি বা ছুতোর, যদি তারা নিজের মধ্যে এটি খুব ভাল জানে, বা কীভাবে, এই ধারণাটি বোঝার মাধ্যমে, ডাক্তার কোনও অর্থে একজন ভাল ডাক্তার এবং একজন সামরিক নেতা আরও ভাল সামরিক নেতা হয়ে উঠবেন? (তবে, আমরা লক্ষ্য করি যে ধারণা ছাড়া, উচ্চ মূল্যবোধ, নৈতিক জীবন তার অর্থ হারায়।) প্রাচীনকালে, ইউডেমোনিজমের মতো একটি দিক (প্রাচীন গ্রীক এভডেমোনা থেকে - সুখ, আনন্দ) জন্মগ্রহণ করেছিল, যা পুণ্য এবং সাধনার মধ্যে সামঞ্জস্য স্থাপন করতে চেয়েছিল। সুখের. ইউডেমোনিজমের অবস্থানগুলি অনেক প্রাচীন চিন্তাবিদদের দ্বারা ভাগ করা হয়েছিল - সক্রেটিস, ডেমোক্রিটাস, প্লেটো এবং অন্যান্যরা। যেমন অ্যারিস্টটল উল্লেখ করেছেন, "সুখকে সর্বোচ্চ ভালো বলা সাধারণভাবে স্বীকৃত কিছু বলে মনে হয়।" একই সময়ে, এটি ধরে নেওয়া হয়েছিল যে একজন সুখী ব্যক্তি ন্যায্য, ভাল কাজের জন্য চেষ্টা করে এবং ফলস্বরূপ, ভাল কাজগুলি সুখের দিকে নিয়ে যায়, একটি ভাল মেজাজের দিকে পরিচালিত করে। সক্রেটিস বলেছিলেন যে একজন অন্যায্য ব্যক্তি "সব পরিস্থিতিতেই অসুখী, তবে তিনি বিশেষত অসুখী হন যদি তিনি প্রতিশোধ থেকে বেঁচে যান এবং শাস্তি না পান।" এক কথায়, সর্বোচ্চ নৈতিক মূল্যবোধের সেবায়ই সুখী হওয়া সম্ভব। প্রাচীনকালের অনেক চিন্তাবিদদের লেখায়, ইউডেমোনিজম প্রায়শই হেডোনিজম (প্রাচীন গ্রীক অ-আনন্দ থেকে) এর সাথে জড়িত ছিল, যা বিশ্বাস করত যে পুণ্যময় আচরণকে আনন্দের অভিজ্ঞতার সাথে মিলিত করা উচিত এবং দুষ্ট আচরণকে কষ্টের সাথে মিলিত করা উচিত। এপিকিউরাস (৩৪১-২৭০ খ্রিস্টপূর্বাব্দ) শিক্ষা দিয়েছিলেন, "যৌক্তিকভাবে, নৈতিকভাবে এবং ন্যায্যভাবে জীবনযাপন না করে কেউ আনন্দদায়কভাবে বাঁচতে পারে না এবং তদ্বিপরীতভাবে, কেউ আনন্দদায়কভাবে জীবনযাপন না করে যুক্তিসঙ্গতভাবে, নৈতিকভাবে এবং ন্যায়সঙ্গতভাবে বাঁচতে পারে না।" হেডোনিজমের প্রতিষ্ঠাতাদের সাধারণত ডেমোক্রিটাস, এপিকিউরাস, অ্যারিস্টিপাস (435-356 খ্রিস্টপূর্ব) বলে মনে করা হয়। হেডোনিজম কখনো কখনো অশ্লীল রূপ নিতে পারে। প্রশংসক, পেটুকের অদ্ভুত "রোম্যান্স" এবং মাংসের অন্যান্য আকাঙ্ক্ষা সর্বদা বিদ্যমান। কিন্তু ইতিমধ্যেই প্রাচীনকালের ঋষিরা চরমের বিরুদ্ধে সতর্ক করেছিলেন। "আপনি যদি পরিমাপের বাইরে যান, তবে সবচেয়ে আনন্দদায়কটি সবচেয়ে অপ্রীতিকর হয়ে উঠবে," ডেমোক্রিটাস বলেছিলেন। একদিকে এপিকিউরাস লিখেছিলেন যে পুণ্যের মূল্য তখনই হওয়া উচিত যখন এটি আনন্দ দেয়। কিন্তু অন্যদিকে, তিনি নিম্নলিখিত যুক্তিও দিয়েছিলেন: "নিজের আকাঙ্ক্ষার সীমাবদ্ধতার সাথে সন্তুষ্টির সবচেয়ে বড় ফল হল স্বাধীনতা।" ইউডেমোনিজম এবং হেডোনিজম একটি নির্দিষ্ট পরিমাণে তপস্বীবাদের বিরোধী ছিল, যা একজন ব্যক্তির নৈতিক জীবনকে ইন্দ্রিয়গত আকাঙ্খা এবং আনন্দের আত্মসংযমের সাথে সংযুক্ত করেছিল। অবশ্যই, এই বিধিনিষেধগুলিকে নিজের মধ্যে শেষ হিসাবে বিবেচনা করা উচিত নয়, তবে কেবলমাত্র সর্বোচ্চ নৈতিক মূল্যবোধ অর্জনের উপায় হিসাবে বিবেচনা করা উচিত। সিনিক এবং স্টোইকদের শিক্ষায় তপস্বীত্বের উপাদানগুলি সনাক্ত করা কঠিন নয়। অ্যান্টিসথেনিস (435-370 খ্রিস্টপূর্ব) কে সিনিসিজমের প্রতিষ্ঠাতা বলে মনে করা হয়। কিন্তু, সম্ভবত, তাঁর শিষ্য ডায়োজেনিস (404-323 খ্রিস্টপূর্বাব্দ) কিংবদন্তি খ্যাতি অর্জন করেছিলেন, যিনি কেবল সমসাময়িক সভ্যতার দ্বারা জীবনে আনা অত্যধিক, অযৌক্তিক প্রয়োজনের প্রত্যাখ্যানই প্রচার করেননি, তবে গল্পগুলির দ্বারা বিচার করে, তাঁর জীবনে সত্যই সন্তুষ্ট ছিল। little (ত্যাগের মাধুর্য)। জেনো (336-264 BC) কে স্টোইসিজমের প্রতিষ্ঠাতা হিসাবে বিবেচনা করা হয়। তবে সর্বাধিক বিখ্যাত ছিল রোমান স্টোইসিজমের প্রতিনিধিদের কাজ - সেনেকা (3 খ্রিস্টপূর্ব - 65 খ্রিস্টাব্দ), এপিকটেটাস (50-138), টারকাস অরেলিয়াস (121-180)। তারা ইন্দ্রিয়সুখ পরিত্যাগের প্রয়োজনীয়তা, মনের শান্তির আকাঙ্ক্ষার কথাও প্রচার করেছিল। টারকাস অরেলিয়াস ভঙ্গুরতা, পার্থিব অস্তিত্বের ভঙ্গুরতা সম্পর্কে শিখিয়েছিলেন। পার্থিব মূল্যবোধ স্বল্পস্থায়ী, পচনশীল, প্রতারণামূলক এবং মানুষের সুখের ভিত্তি হতে পারে না। তদতিরিক্ত, স্টোইক্সের মতে, একজন ব্যক্তি আশেপাশের বাস্তবতায় কিছু পরিবর্তন করার অবস্থানে নেই এবং তিনি কেবল ভাগ্যের কাছে জমা দিতে পারেন ("চলতে থাকা ভাগ্য আকর্ষণ করে, প্রতিরোধকারীকে টেনে নেয়")। দর্শনের কাজ হল একজন ব্যক্তিকে ভাগ্যের আঘাতকে মেনে নিতে সাহায্য করা। তার সুপারিশ, সম্ভবত, নিম্নরূপ: "আপনি আপনার চারপাশের বিশ্ব পরিবর্তন করতে পারবেন না, তবে আমরা এটির প্রতি আমাদের মনোভাব পরিবর্তন করতে সক্ষম।" আপনি, উদাহরণস্বরূপ, দেয়ালের সাথে শৃঙ্খলিত, কিন্তু কে আমাদের নিজেদেরকে স্বাধীন ভাবতে বাধা দেয়। প্রাচীন বিশ্ব নৈতিক প্রচারকে কেবল কথায় নয়, এমনকি সবচেয়ে রঙিন, সু-লক্ষ্যযুক্ত, মহৎ, কিন্তু তাদের নিজস্ব আচরণেও জানত। এখানে, প্রথমত, সক্রেটিসকে স্মরণ করা প্রয়োজন, যিনি অযৌক্তিকভাবে, কেউ বলতে পারেন, অজ্ঞতার কারণে, মৃত্যুদণ্ডে দণ্ডিত ছিলেন। খুব বেশি অসুবিধা ছাড়াই, তিনি অন্য শহরে পালিয়ে যেতে পারতেন এবং এর ফলে একটি দুঃখজনক ভাগ্য এড়াতে পারতেন। কিন্তু এই ক্ষেত্রে, তিনি আসলে তার বিরুদ্ধে অভিযোগের সঠিকতা এবং তার শিক্ষার ভুল স্বীকার করবেন। সক্রেটিস, আপনি জানেন, স্বেচ্ছামৃত্যু বেছে নিয়েছিলেন। অবশ্যই, একজন প্রাচীন গ্রীক চিন্তাবিদ এর মর্মান্তিক মৃত্যু একটি নির্দিষ্ট পরিমাণে একটি অনন্য ঘটনা, কারণ তার জায়গায় অন্যান্য পুরুষরা (উদাহরণস্বরূপ, প্রোটাগোরাস) অন্য শহরে পালিয়ে যেতে এবং তাদের জীবন বাঁচাতে পছন্দ করেছিলেন। তবে এই প্রসঙ্গে, এপিকিউরাস, নিন্দুক ডায়োজেনিসকে উল্লেখ করা উচিত, যারা তাদের জীবনযাত্রার সাথে "প্রচার" করেছিলেন, তাদের উদাহরণ। সুতরাং, এপিকিউরাস কেবল বিচক্ষণতা, মনের শান্তি, প্রশান্তিকে প্রচার করেননি, প্রকৃতিকে অনুসরণ করার আহ্বান জানান এবং জোর করে না, তবে তিনি নিজেই খুব সাহসের সাথে তার জীবনের শেষ মুহুর্তগুলি পূরণ করেছিলেন। এপিকিউরাস, বিভিন্ন সূত্র দ্বারা প্রমাণিত, ডায়োজেনিস লারতেসের অনেক বন্ধু ছিল এবং তার স্কুল প্রাচীনকালের প্রায় সমস্ত দার্শনিক প্রবণতা টিকে ছিল। এপিকিউরাসের জনপ্রিয়তা ছিল মূলত তার পিতামাতার প্রতি কৃতজ্ঞতা, কারো প্রতি মানুষের মনোভাব। তিনি দার্শনিকের অনৈতিকতার অভিযোগকে সম্পূর্ণরূপে অকার্যকর বলে প্রত্যাখ্যান করেছেন: "কিন্তু যারা এটি লেখেন তারা পাগল ছাড়া কিছুই নয়।" এইভাবে, এটা বলা যেতে পারে যে প্রাচীনকালের চিন্তাবিদরা নৈতিকতার অনেক সমস্যা বিবেচনা করেছিলেন এবং সাংস্কৃতিক ভিত্তি তৈরি করেছিলেন যা পরবর্তী শতাব্দীতে নৈতিকতার বিকাশের জন্য অনেকাংশে পূর্বনির্ধারিত ছিল। প্রত্যক্ষ উত্তরসূরি, যদিও বরং একতরফা, প্রাচীন সংস্কৃতির নৈতিকতা ছিল মধ্যযুগের (V-XV শতাব্দী), যা মূলত খ্রিস্টান মতবাদের প্রিজমের মাধ্যমে প্রাচীনত্বের সংস্কৃতিকে উপলব্ধি করেছিল। খ্রিস্টান চিন্তাবিদদের শিক্ষায়, স্টোইসিজম, প্লেটোর শিক্ষা এবং অ্যারিস্টটল এবং প্রাচীনত্বের অন্যান্য দার্শনিকদের কিছুটা কম বিধানের একটি সম্পূর্ণ সিরিজের প্রতিধ্বনি দেখা সহজ। যাইহোক, প্রাচীনকালের সংস্কৃতিটি মানুষের একটি বিস্তৃত দৃষ্টিভঙ্গির দ্বারা আলাদা করা হয়েছিল, বিশ্ব এবং মানুষ সম্পর্কে সবচেয়ে বৈচিত্র্যময় মতামতের সহাবস্থানের অনুমতি দেয়। খ্রিস্টান বিশ্ব, বিশেষ করে তার অস্তিত্বের প্রথম শতাব্দীতে, "বিশ্বাসের বিশুদ্ধতা" সম্পর্কে বেশ অনমনীয় ছিল। খ্রিস্টানদের নৈতিক গবেষণায়, ধর্মকেন্দ্রিকতা প্রাধান্য পেয়েছে, যেমন ঈশ্বরের সাথে সম্পর্কের প্রিজমের মাধ্যমে সবকিছু বিবেচনা করা হয়েছিল, পবিত্র ধর্মগ্রন্থের সাথে সম্মতির জন্য পরীক্ষা করা হয়েছিল, কাউন্সিলের সিদ্ধান্তগুলি। ফলস্বরূপ, মানুষের একটি লক্ষণীয়ভাবে নতুন উপলব্ধি গঠিত হয়েছিল। খ্রীষ্টের পর্বতের উপদেশে, নম্রতা, ধৈর্য, ​​নম্রতা, নম্রতা, করুণা এবং এমনকি শত্রুদের প্রতি ভালবাসার মতো গুণাবলী (মানুষের প্রতি ভালবাসার সর্বোচ্চ প্রকাশ হিসাবে - ঈশ্বরের সৃষ্টি - সাধারণভাবে) সর্বাধিক হিসাবে নিশ্চিত করা হয়েছে। গুরুত্বপূর্ণ গুণাবলী। খ্রিস্টীয় নীতিশাস্ত্রে একটি উল্লেখযোগ্য স্থান ঈশ্বরের প্রতি ভালবাসার মতো একটি গুণকে দেওয়া হয়েছে। প্রেমের ধারণাটিই অনটোলজিজড: "ঈশ্বরই প্রেম।" এইভাবে, মধ্যযুগে, গণচেতনায় মানুষের একটি বরং নতুন দৃষ্টিভঙ্গি প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল, নতুন পদ্ধতি (নতুন, অবশ্যই, তুলনামূলকভাবে, কারণ এই পদ্ধতির সূচনা প্রাচীনকালের সংস্কৃতিতে সনাক্ত করা কঠিন নয়, বিশেষ করে দেরী পিরিয়ড) চিরন্তন নৈতিক প্রশ্নের সমাধানের জন্য, ব্যক্তির দৈনন্দিন নৈতিক আচরণের জন্য। এটি সম্ভবত খ্রিস্টান মতবাদের আরও একটি বৈশিষ্ট্য লক্ষ্য করার মতো, যা প্রাচীন বিশ্বে ব্যাপকভাবে ছড়িয়ে পড়েনি বা অন্তত সমাজের উপর এতটা চাপিয়ে দেওয়া হয়নি - এটি সর্বজনীন পাপপূর্ণতার ধারণা এবং এর প্রয়োজনীয়তা। ব্যাপক অনুতাপ নিঃসন্দেহে ইতিবাচক হিসাবে, একজনকে খ্রিস্টধর্মের নৈতিক শিক্ষায় ব্যক্তিগত নীতির শক্তিশালীকরণের দিকে ইঙ্গিত করা উচিত, যা প্রতিটি মানব ব্যক্তিকে তার সামাজিক অবস্থান নির্বিশেষে সম্বোধন করেছিল - ধনী এবং দরিদ্র, সম্ভ্রান্ত এবং শেষ দাস, এবং যা , উপরন্তু, ঈশ্বরের সামনে সকলের সমতার কথা বলেছেন। খ্রীষ্টের চিত্র, ঈশ্বর-মানুষ, সুপারপারসোনালিটি, যিনি পার্থিব পথে ভ্রমণ করেছিলেন এবং প্রতিটি ব্যক্তির পাপের জন্য কষ্টভোগ করেছেন, ব্যক্তিগত নীতিকে শক্তিশালী করতেও অবদান রেখেছে। এই বিষয়ে, বিখ্যাত ক্যাথলিক ধর্মতত্ত্ববিদ রোমানো গার্ডিনি (1885-1968) এর নিম্নলিখিত শব্দগুলি উদ্ধৃত করা মূল্যবান, যিনি নিম্নলিখিত লিখেছেন: "প্রাচীনতা সমস্ত প্রশংসার যোগ্য, তবে কিছু ধরণের অনুন্নয়ন তার মহান সৃজনশীল শক্তির মাধ্যমে দেখায় এবং আত্মার সমৃদ্ধ জীবন। খ্রিস্টান সংস্কৃতির একজন ব্যক্তির আত্মা এবং আত্মা তার প্রাচীন সমকক্ষদের তুলনায়, তিনি এক মাত্রায় সমৃদ্ধ; তার হৃদয়ের সৃজনশীলতা এবং কষ্টের শক্তি অনুভব করার ক্ষমতা প্রাকৃতিক প্রতিভা থেকে নয়, কিন্তু খ্রিস্টের সাথে যোগাযোগ থেকে "(দার্শনিক বিজ্ঞান। - 1992। - নং 2। - পি। 153-154)। যে কোনো নৈতিক দর্শনের কেন্দ্রীয় সমস্যাগুলির মধ্যে একটি হল মূল সমস্যা, নৈতিকতার প্রকৃতি। এবং এখানে এটি অবশ্যই স্বীকার করতে হবে যে এই বিষয়ে বিভিন্ন সম্প্রদায়ের খ্রিস্টান চিন্তাবিদদের মতামত কার্যত মিলে যায়: তারা সকলেই নৈতিকতার ঐশ্বরিক প্রকৃতির কথা বলে, তারা সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ মতবাদের একটি থেকে এগিয়ে যায়, যার মতে ঈশ্বর হলেন স্রষ্টা এবং প্রদানকারী। বিশ্বের "দৃশ্যমান এবং অদৃশ্য"। ঈশ্বরই ছিলেন "মানুষকে মাটির ধূলিকণা থেকে সৃষ্টি করেছিলেন, এবং তার নাকের মধ্যে জীবনের নিঃশ্বাস ফুঁকেছিলেন, এবং মানুষ হয়ে ওঠে জীবন্ত আত্মা" (আদি. 2.7)। "পৃথিবীর শহর" হল "স্বর্গের শহর" এর একটি দুর্বল ছায়া - যুক্তি দিয়েছিলেন অগাস্টিন অরেলিয়াস (354-43O), যিনি খ্রিস্টান মতবাদের বিকাশে উল্লেখযোগ্য প্রভাব ফেলেছিলেন। ইতিমধ্যেই প্রথম খ্রিস্টান চিন্তাবিদরা (চার্চের পিতা এবং শিক্ষক) এক বা অন্যভাবে যুক্তি দিয়েছিলেন যে একজন ব্যক্তি দুটি উপায়ে ঈশ্বরের কাছ থেকে নৈতিক প্রত্যয় লাভ করে। প্রথম: আত্মা সৃষ্টির প্রক্রিয়ায়, ঈশ্বর এতে কিছু নৈতিক অনুভূতি এবং ধারণা রাখেন। দেখা যাচ্ছে যে একজন ব্যক্তি এই পৃথিবীতে ইতিমধ্যেই কিছু নৈতিক প্রবণতা নিয়ে হাজির হয়। (এখানে একজন অনিচ্ছাকৃতভাবে প্লেটোর শিক্ষার কথা স্মরণ করে।) এই প্রবণতাগুলি, মনে হয়, ব্যক্তির আরও নৈতিক বিকাশ পূর্বনির্ধারিত করা উচিত এবং ফলস্বরূপ, তার দৈনন্দিন আচরণ। এই নৈতিক স্বভাবকে বলা হয় প্রাকৃতিক নৈতিক আইন। কিন্তু দেখা যাচ্ছে যে নৈতিকতার প্রয়োজনীয় স্তর নিশ্চিত করার জন্য একটি প্রাকৃতিক নৈতিক আইন যথেষ্ট নয়। প্রথমত, একজন ব্যক্তি তার প্রলোভন এবং প্রলোভন সহ একটি পাপপূর্ণ জগতে বাস করে এবং প্রত্যেকেই আত্মার যথেষ্ট দৃঢ়তা দেখাতে পারে না। দ্বিতীয়ত, মানব প্রকৃতি আদি পাপের দ্বারা ক্ষতিগ্রস্ত হয়, এবং তাই ব্যক্তি ঐশ্বরিক বিবেকের কণ্ঠস্বর শুনতে বা বুঝতে সক্ষম হয় না। অতএব, প্রাকৃতিক নৈতিক আইন ঐশ্বরিকভাবে প্রকাশিত নৈতিক আইন দ্বারা পরিপূরক, অর্থাৎ সেই সমস্ত আদেশ, প্রেসক্রিপশন যা উদ্ঘাটন (বাইবেল) এ বর্ণিত আছে। মধ্যযুগে, যে কোনো নৈতিক মতবাদের একটি কেন্দ্রীয় সমস্যা - স্বাধীনতার সমস্যা নিয়ে বিশিষ্ট ধর্মতাত্ত্বিকদের মধ্যে একটি বিতর্ক উন্মোচিত হয়েছিল। গির্জার পিতা ও শিক্ষকরা (অরিজেন, টারটুলিয়ান, মিশরের ট্যাকারিয়াস, জন ক্রাইসোস্টম, জন দামাস্কাস এবং অন্যান্য) অবশ্যই অস্বীকার করেননি যে একজন ব্যক্তির স্বাধীন ইচ্ছা আছে (অন্যথায় আসল পাপের কথা বলা অসম্ভব হবে) ) কিন্তু, অগাস্টিন এবং তার সমর্থকদের মতে, তার নিজের স্বাধীন ইচ্ছার একজন ব্যক্তি শুধুমাত্র মন্দ কাজ করতে সক্ষম হয়: "যখন একজন ব্যক্তি একজন ব্যক্তির মতে জীবনযাপন করে, ঈশ্বরের মতে নয়, তখন সে শয়তানের মতো।" ব্যক্তি শুধুমাত্র ঐশ্বরিক করুণার প্রভাবে ভাল কাজ করে। মানব ব্যক্তির এই ধরনের হতাশাবাদী দৃষ্টিভঙ্গি, ঈশ্বরের প্রতিমূর্তি এবং সদৃশতায় সৃষ্ট, সমস্ত ধর্মীয় চিন্তাবিদরা গ্রহণ করেননি। ব্রিটিশ সন্ন্যাসী পেলাগিয়াস অগাস্টিনের সাথে একটি উন্মুক্ত বিতর্কে প্রবেশ করেছিলেন, যুক্তি দিয়েছিলেন যে তার নিজের ইচ্ছার একজন ব্যক্তি মন্দ এবং ভাল কাজ উভয়ই করতে সক্ষম। সাধারণ জ্ঞান, দৃশ্যত, পরামর্শ দিয়েছে যে পেলাগিয়াসের দৃষ্টিভঙ্গি বাস্তবতার সাথে আরও বেশি সঙ্গতিপূর্ণ, আরও মানবতাবাদী। যাইহোক, ecclesiastical কর্তৃপক্ষ, সম্ভবত সুবিধাবাদী রাজনৈতিক বিবেচনার কারণে, অগাস্টিনের অবস্থান দ্বারা প্রভাবিত হয়েছিল। পেলাজিয়ানিজমের নিন্দা করা হয়েছিল, পেলাজিয়াসকে অ্যানাথেমেটিজ করা হয়েছিল। অনেক পরে, টমাস অ্যাকুইনাস (1225-1274), মধ্যযুগের ক্যাথলিক ধর্মতত্ত্বের অন্যতম উল্লেখযোগ্য ব্যক্তিত্ব, অগাস্টিনকে তার নিজস্ব উপায়ে সংশোধন করেছিলেন। তিনি যুক্তি দিয়েছিলেন যে একজন ব্যক্তি ভাল এবং নিজেরাই করতে পারে। কিন্তু ঈশ্বরের পূর্বনির্ধারিত সীমানার মধ্যে। এটি মনে রাখা উচিত যে ধর্মীয় চিন্তাবিদদের তীক্ষ্ণ বিতর্কের পিছনে একটি জটিল প্রশ্ন যা বস্তুবাদী দার্শনিক এবং সংশয়বাদীদের জন্য গুরুতর অসুবিধা সৃষ্টি করে: "একজন ব্যক্তি তার নৈতিক জীবনে পরিস্থিতির (সামাজিক, প্রাকৃতিক, ইত্যাদি) উপর কতটা নির্ভর করে? ?" এটা সুপরিচিত যে একজন ব্যক্তি সবসময় বিভিন্ন কারণে তার মহৎ উদ্দেশ্য উপলব্ধি করতে পারে না। খ্রিস্টান নীতিশাস্ত্রের জন্য, মন্দ সমস্যা বরং তীব্র হয়ে উঠেছে। প্রাচীনকালের দার্শনিকরাও এটি নিয়ে চিন্তাভাবনা করেছিলেন। সুতরাং, প্লেটো তার রচনা "দ্য স্টেট"-এ এই ধারণাটি ধারণ করেছেন যে "মন্দের জন্য অবশ্যই অন্য কিছু কারণ খুঁজতে হবে, কিন্তু ঈশ্বর নয়" এবং হোমারকে নিন্দা করেছেন যে জিউস শুধুমাত্র আশীর্বাদের দাতা হয়ে উঠেছেন না। এছাড়াও মন্দ (379 সহ।) কিন্তু তবুও, এটি স্বীকৃত হওয়া উচিত যে প্রাচীন বিশ্বের বহুঈশ্বরবাদী ধর্মগুলিতে, মন্দের প্রকৃতির প্রশ্নটি একটি হালকা আকারে উত্থাপিত হয়েছিল, কারণ দায়িত্ব কেবল মানুষের কাছে নয়, অনেক দেবতা, টাইটান ইত্যাদির কাছেও স্থানান্তরিত হতে পারে। খ্রিস্টধর্মে একটি ভিন্ন পরিস্থিতি তৈরি হয়, যা বিশৃঙ্খলা থেকে নয় (প্রাচীন গ্রীকদের পৌরাণিক কাহিনীর মতো) বিশ্ব সৃষ্টির মতবাদ ঘোষণা করে, কিন্তু কিছুই নয়। ফলস্বরূপ, দেখা যাচ্ছে যে এই বিশ্বের সমস্ত ঘটনা - ভাল এবং মন্দ উভয়ই - ঈশ্বর নিজেই পূর্বনির্ধারিত। ফলে পৃথিবীতে সংঘটিত অসংখ্য দুঃখ-কষ্ট, ষড়যন্ত্র, ভন্ডামী ইত্যাদিতে ঈশ্বরের সম্পৃক্ততা নিয়ে প্রশ্ন ওঠে। এ বিষয়ে অগাস্টিনের অবস্থান কী? তার মতে, বিপরীত কিছু হিসাবে মন্দ, সমান, ভাল অস্তিত্ব নেই। পৃথিবীতে যা কিছু আছে সবই সর্ব-ভালো ঈশ্বরের দ্বারা সৃষ্টি করা হয়েছে, যিনি সংজ্ঞা অনুসারে, শুধুমাত্র ভাল সৃষ্টি করেন। কিন্তু এই পৃথিবীতে আমরা শুধুমাত্র নৈতিক মূল্যবোধ থেকে প্রস্থানের সাথে, ভালোর অভাবের সাথে দেখা করি। এটা মানুষের স্বাধীন ইচ্ছার কারণে। তদতিরিক্ত, ধর্মতত্ত্ববিদ বিশ্বাস করেছিলেন যে এই সমস্যাটি বিশ্বব্যাপী, সর্বজনীন স্কেলে বিবেচনা করা উচিত এবং সময় এবং স্থান উভয় ক্ষেত্রেই সীমাবদ্ধ ব্যক্তির অবস্থান থেকে নয়। এক কথায়, প্রায়শই মন্দ কেবল মানুষের বোঝার মধ্যেই বিদ্যমান। মন্দ সমস্যার যেমন একটি ব্যাখ্যা উপযুক্ত, অবশ্যই, সবাই না. শেষ পর্যন্ত, মানুষের আচরণ ঈশ্বর দ্বারা নিয়ন্ত্রিত হয়. মন্দ সমস্যার আরও অনেক ব্যাখ্যা বেরিয়ে এসেছে। ধর্মতাত্ত্বিক চিন্তার একটি সম্পূর্ণ প্রবণতা দেখা দিয়েছে - থিওডিসি, যার কাজটি অবিকল প্রমাণ করা যে ঈশ্বর বিদ্যমান মন্দের সাথে জড়িত নন (যদি তার, মন্দ, অস্তিত্বের সত্যটি আদৌ স্বীকৃত হয়)। যাইহোক, এখন পর্যন্ত, ধর্মীয় চিন্তাবিদরা "মন্দ থেকে" যুক্তিটিকে নাস্তিকদের হাতে একটি শক্তিশালী হাতিয়ার বলে মনে করেন। প্রচার, ধর্মপ্রচারক কার্যকলাপে সক্রিয়ভাবে জড়িত, ধর্মীয় আদর্শবাদীরা একজন ব্যক্তির অভ্যন্তরীণ জগৎ, আধ্যাত্মিক, নৈতিক জীবনের দ্বন্দ্বগুলি গভীরভাবে অধ্যয়ন করতে এবং গুণাবলী এবং খারাপদের বিশদভাবে বিবেচনা করতে বাধ্য হয়েছিল। জন ক্রিসোস্টম (350-401), সাভা ডরোথিউস (5ম শতাব্দী), এফ্রাইম দ্য সিরিয়ান, জন অফ দ্য ল্যাডার, পোপ গ্রেগরি 1 এবং অন্যান্যদের লেখার অনেকগুলি পৃষ্ঠা এই সমস্তের জন্য উত্সর্গীকৃত। গির্জার পিতা এবং শিক্ষকরা জোর দিয়েছিলেন একজন ব্যক্তির নৈতিক জীবনে বিশ্বাসের ভূমিকা, এবং তাদের গুণাবলীর শ্রেণীবিভাগে, সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ ছিল যেমন বিশ্বাস, আশা, প্রেম। এইভাবে, মধ্যযুগে, যখন ধর্ম এবং গির্জার সম্পূর্ণ আধিপত্য ছিল, তখন সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ নৈতিক সমস্যাগুলি একটি নির্দিষ্ট উপায়ে সমাধান করা হয়েছিল - ধর্মীয় মতবাদের প্রিজমের মাধ্যমে, গির্জার স্বার্থে। আধুনিক সময়ের যুগ আধ্যাত্মিক, অর্থনৈতিক এবং রাজনৈতিক ক্ষেত্রে গভীর পরিবর্তন দ্বারা চিহ্নিত করা হয়। যদিও ধর্মের অবস্থানগুলি এখনও বেশ শক্তিশালী, ধর্মীয় সংস্কারগুলি জার্মানি, ইংল্যান্ড, ফ্রান্স প্রভৃতি ইউরোপীয় দেশগুলিকে নাড়া দিচ্ছে৷ একটি নতুন ধরণের খ্রিস্টধর্মের আবির্ভাব ঘটে - প্রোটেস্ট্যান্টবাদ, যার নৈতিক মতবাদ ক্যাথলিক চার্চের শিক্ষার থেকে স্পষ্টভাবে আলাদা৷ পয়েন্ট একটি সংখ্যা. "ক্যাথলিক নৈতিকতা হল খ্রিস্টান, অতীন্দ্রিয়, এবং প্রোটেস্ট্যান্ট নৈতিকতা প্রথম থেকেই যুক্তিবাদী ... ক্যাথলিক নৈতিকতা ছিল ম্যাটেগ ডোলোগোসা (ঈশ্বরের শোকাহত মা - এল.পি.); প্রোটেস্ট্যান্ট নৈতিকতা ছিল বাড়ির একটি পোর্টলি উপপত্নী, শিশুদের সাথে আশীর্বাদপুষ্ট," লিখেছেন এল. ফুরবাখ। প্রোটেস্ট্যান্টবাদ কেবল আচার-অনুষ্ঠানকেই সরল করেনি, বরং একজন ব্যক্তির দৈনন্দিন জীবনকে নৈতিকভাবে উন্নত করে, এটিকে ঈশ্বরের সেবার একঘেয়ে রূপ দেয়। ফলস্বরূপ, প্রোটেস্ট্যান্ট মতবাদ যে ঈশ্বর কিছুকে পরিত্রাণের জন্য এবং অন্যদেরকে ধ্বংসের জন্য পূর্বনির্ধারিত করেছেন, তা নিষ্ক্রিয়তার জন্ম দেয়নি, যেমনটি কেউ আশা করতে পারে, কিন্তু ব্যক্তির কার্যকলাপে: শুধুমাত্র ব্যবসায় সাফল্যই তার ঈশ্বরের নির্বাচিত লোকদের সাক্ষ্য দিতে পারে। . অতএব, জাগতিক জীবনে প্রোটেস্ট্যান্টরা প্রায়ই নিজেদের প্রমাণ করতে চেয়েছিল। তাই এটা বেশ যৌক্তিক যে অনেক লেখক পুঁজিবাদী উৎপাদনের বিকাশে প্রোটেস্ট্যান্টিজমের বিশেষ ভূমিকাকে স্বীকার করেছেন (টি. ওয়েবার এটি সম্পর্কে খুব সক্রিয়ভাবে লিখেছেন)। যদিও আধুনিক সময়ে ধর্মের অবস্থান অত্যন্ত শক্তিশালী, তবুও, ধর্মীয় সহ আধ্যাত্মিক, সমাজের জীবন আরও বৈচিত্র্যময় হয়ে উঠছে। প্রথমত, যেমনটি আমরা ইতিমধ্যেই উল্লেখ করেছি, প্রোটেস্ট্যান্টবাদের সবচেয়ে বৈচিত্র্যময় প্রবণতাগুলি আবির্ভূত হচ্ছে। দ্বিতীয়ত, মুক্তচিন্তার বিভিন্ন রূপ (নাস্তিকতা, দেবতাবাদ, সংশয়বাদ, সর্বেশ্বরবাদ, ইত্যাদি) ) তদনুসারে, নৈতিক তত্ত্বের কিছু প্রশ্ন কিছুটা ভিন্নভাবে ব্যাখ্যা করা হয় (নীচে আরও বেশি)। সুতরাং, সংশয়বাদী টি. মন্টেইগনে (1533-1592), পি. বেইল ধর্ম থেকে স্বাধীন নৈতিকতার অস্তিত্বের সম্ভাবনা স্বীকার করেছেন এবং এমনকি বলেছেন যে একজন নাস্তিক একজন নৈতিক সত্তা হতে পারে। আমরা ইতিমধ্যে উল্লেখ করেছি, কান্ট স্বায়ত্তশাসিত মতবাদ তৈরি করেছিলেন (গ্রীক অটোস-স্যাম এবং নোমোস-ল থেকে), কেউ বলতে পারে, স্ব-বৈধ, ভিন্নধর্মী নৈতিকতার মতবাদের বিপরীতে (গ্রীক নেটেরোস-অন্যান্য থেকে), অর্থাৎ একটি নৈতিকতা যার নিজের বাইরে ভিত্তি রয়েছে। যেহেতু নৈতিকতা, জার্মান দার্শনিক বিশ্বাস করতেন, একটি মুক্ত সত্তা হিসাবে মানুষের কাছ থেকে আসে, এটি "তার উপরে অন্য সত্তার ধারণার প্রয়োজন নেই।" রাশিয়ান দার্শনিক ভি.এল. সলোভিওভ, "কান্টের নৈতিকতাকে স্বায়ত্তশাসিত এবং ভিন্ন ভিন্ন উপাদানে পরিণত করা এবং নৈতিক আইনের সূত্র মানব মনের সর্বোচ্চ সাফল্যের একটি।" কান্ট আরও বিশ্বাস করতেন যে নিজের জন্য নৈতিকতার এমনকি ধর্মের প্রয়োজন নেই। কিন্তু এর থেকে বোঝা যায় না যে জার্মান চিন্তাবিদ নাস্তিক ছিলেন। তিনি শুধুমাত্র ধর্ম এবং নৈতিকতার মধ্যে সম্পর্কের সমস্যাটিকে ভিন্নভাবে বিবেচনা করেছিলেন। প্রকৃতপক্ষে, কান্টে, নৈতিকতা ধর্মের মধ্যে তার "ন্যায্যতা" খুঁজে পায়নি, বরং, বিপরীতে, ধর্ম নিজেই নৈতিকতার মধ্যে তার "ন্যায্যতা" খুঁজে পেয়েছে। নিজস্ব ন্যায্যতার জন্য ধর্মের প্রয়োজন নেই, নৈতিকতা একই সাথে প্রকৃত ন্যায়বিচার প্রতিষ্ঠার, উচ্চ মূল্যবোধের দিকে অগ্রসর হওয়ার জন্য ধর্মকে একটি গুরুত্বপূর্ণ উপাদান হিসাবে প্রয়োজন। একজন শক্তিশালী বিচারক হিসেবে ঈশ্বর সম্পর্কে ধর্মীয় ধারণা, পরকালের পুরস্কার সম্পর্কে, কান্ট (এবং শুধুমাত্র তিনিই নয়) বিশ্বাস করেছিলেন, নৈতিক পরিপূর্ণতার জন্য গুরুত্বপূর্ণ উদ্দীপক। আধুনিক সময়ের চিন্তাবিদদের একটি উল্লেখযোগ্য অংশ মানুষের মনে, তার প্রকৃতিতে নৈতিকতার উত্স খুঁজে বের করার চেষ্টা করেছিলেন। তদুপরি, প্রকৃতি এবং কারণ উভয়ই সর্বদা ধর্মীয় চেতনায় এবং কখনও কখনও স্বায়ত্তশাসিত ঘটনা হিসাবে বিবেচিত হত না। ইংরেজ দার্শনিকরা প্রায়শই একজন অভিজ্ঞতামূলক, "জীবন্ত" ব্যক্তির আকাঙ্ক্ষা থেকে এগিয়ে যেতেন এবং নৈতিকতার উত্স খুঁজে পেতে চেষ্টা করেছিলেন তার অনুভূতিতে (কেন্টস্টবেরি, হিউম), তার স্বার্থ, সুবিধার জন্য প্রচেষ্টা (বেন্থাম (1743-1832); টিল (1806) -1873))। তদুপরি, সুবিধাটি প্রায়শই সংকীর্ণ অহংবোধের অর্থে নয়, তবে সর্বাধিক সংখ্যক মানুষের জন্য সর্বাধিক সুখ অর্জনের অর্থে বোঝা যায়। পরবর্তী তত্ত্বটিকে উপযোগিতাবাদ বলা হয় (ল্যাটিন ইউটিলাইট থেকে - সুবিধা)। যাইহোক, ইতিমধ্যে সক্রেটিস উপযোগিতার সাথে পুণ্যকে একত্রিত করেছেন (দেখুন, উদাহরণস্বরূপ: Platoi, Tenon, 88a)। XV-XV শতাব্দীতে। যৌক্তিক অহংবোধের তত্ত্ব ছড়িয়ে পড়ছে (স্পিনোজা, হেলভেটিয়াস, হলবাখ এবং অন্যান্য)। 20 শতকে, এটি L. Feuerbach, N. Chernyshevsky এবং অন্যান্যদের দ্বারা সমর্থিত হয়েছিল। এই তত্ত্ব অনুসারে, একজন ব্যক্তির পক্ষে অনৈতিক জীবনযাপন করা কেবল অলাভজনক, কারণ আশেপাশের লোকেরা তার নৃশংসতার প্রতি একইভাবে প্রতিক্রিয়া জানাবে। (প্রবাদ অনুসারে: "যেমন এটি আসে, তাই এটি সাড়া দেবে")। এবং অবশ্যই, একজন ব্যক্তির পক্ষে এমন সমস্ত কিছুর বিরুদ্ধে লড়াই করা উপকারী যা তার নিজের সুখ এবং তার কাছের লোকদের সুখে হস্তক্ষেপ করে। মধ্যযুগের সাথে তুলনা করে, নৈতিক অনুসন্ধানগুলি তুলনামূলকভাবে আরও বৈচিত্র্যময়, বহুমুখী, যা পরবর্তী শতাব্দীর নৈতিক দর্শনের জন্য একটি নির্দিষ্ট তাত্ত্বিক ভিত্তি তৈরি করা সম্ভব করেছিল। এটি জোর দেওয়া উচিত যে আধুনিক সময়েই নীতিশাস্ত্র একটি গভীর মানবতাবাদী প্যাথোস অর্জন করেছিল, যা বর্তমান দিন পর্যন্ত অনেক ক্ষেত্রে সংরক্ষিত রয়েছে এবং এটি তার বৈশিষ্ট্য হয়ে উঠেছে। এক কথায়, যেমনটি আমরা ইতিমধ্যে এই বিভাগের একেবারে শুরুতে জোর দিয়েছি, এটি ছিল 15 শতকের শেষের দিকে যে, অনেক চিন্তাবিদদের প্রচেষ্টার মাধ্যমে, নীতিশাস্ত্র একটি স্বাধীন মর্যাদা অর্জন করেছিল, যা অনেক দিক থেকে বস্তুর বৈশিষ্ট্যগুলিকে প্রকাশ করেছিল। এর অধ্যয়ন (নৈতিকতা), এবং একটি মোটামুটি উন্নত ধারণাগত যন্ত্রপাতি তৈরি করেছে। অবশ্যই, আমরা কিছু ধরণের সম্পূর্ণতা সম্পর্কে কথা বলতে পারি না, তবে আধ্যাত্মিক সংস্কৃতির বিভিন্ন বর্ণালীতে একটি স্বাধীন ঘটনা হিসাবে এর চূড়ান্ত বিচ্ছিন্নতা সম্পর্কে। তদুপরি, এমনকি এখন নৈতিক দর্শন "" এর অবসান ঘটাতে পারেনি (এটি কখনও সম্ভব হওয়ার সম্ভাবনা নেই), তবে এটি এখনও গুরুতর সমস্যার মুখোমুখি। এবং এটি বেশ বোধগম্য, কারণ নৈতিকতা মানুষের অস্তিত্বের গভীরতম সমস্যা, মানুষের রহস্য, অন্যান্য মানুষের সাথে তার সম্পর্ক এবং সামগ্রিকভাবে টাইরের সাথে সম্বোধন করা হয়। 20 শতকের শেষের এবং 20 শতকের সমগ্র নৈতিক চিন্তা একটি বরং মিশ্র চিত্র উপস্থাপন করে। তার পূর্বসূরিদের কৃতিত্বের উপর ভিত্তি করে, তিনি বিভিন্ন বিশ্বদর্শন (ধর্মীয় এবং বস্তুবাদী) অবস্থান থেকে মানুষের চিরন্তন সমস্যাগুলি পরীক্ষা করেন, মনোবিজ্ঞান, জেনেটিক্স, সমাজবিজ্ঞান, ইতিহাস ইত্যাদির মতো বিজ্ঞানের কৃতিত্বের বিভিন্ন মাত্রার ব্যবহারের আলোকে। উচ্চতর নৈতিক মূল্যবোধের, আধুনিক বৈজ্ঞানিক ও প্রযুক্তিগত বিপ্লব দ্বারা উত্পন্ন নতুন পরিস্থিতি। এই সময়কাল পর্যালোচনা করে, এটি F.T-এর আধ্যাত্মিক অনুসন্ধানকে হাইলাইট করা মূল্যবান। দস্তয়েভস্কি, এল.এন. টলস্টয়, ভি.এস. সলোভিয়েভা, এস.এন. বুলগাকভ, এনএ বারদিয়েভ এবং অন্যান্য বিশিষ্ট রাশিয়ান চিন্তাবিদ যারা নৈতিক বিষয়গুলিতে খুব মনোযোগ দিয়েছিলেন। যেমন S.N. বুলগাকভ, "আমাদের দিনে, সমস্ত দার্শনিক সমস্যাগুলির মধ্যে, নৈতিক সমস্যাটি সামনে আসে এবং দার্শনিক চিন্তাধারার সমগ্র বিকাশের উপর একটি সিদ্ধান্তমূলক প্রভাব ফেলে।" সবচেয়ে বৈচিত্র্যময় ধর্মের প্রতিনিধিত্বকারী ধর্মতত্ত্ববিদরা এখনও নৈতিক জীবনের অনেক প্রশ্ন গুরুত্বের সাথে তদন্ত করছেন এবং আমাদের সময়ের দার্শনিক ও নৈতিক সংস্কৃতিতে সবচেয়ে লক্ষণীয় প্রভাব ফেলছেন। ব্যক্তির অস্তিত্বের বিশ্বব্যাপী সমস্যাগুলি অস্তিত্ববাদের প্রতিনিধিদের দ্বারা তীব্রভাবে উত্থাপিত হয়, যার বিশিষ্ট প্রতিনিধিরা হলেন টি। হাইডেগার, জে-পি। সার্ত্র, এ. ক্যামু, কে. জ্যাসপারস এবং অন্যান্যরা। নৈতিকতার ভাষা, আধুনিক নৈতিক চেতনার যৌক্তিক সংস্কৃতি নিওপজিটিভিজমের বিভিন্ন ক্ষেত্র দ্বারা গভীরভাবে বিশ্লেষণ করা হয়েছে। বিংশ শতাব্দীতে, নৈতিক গবেষণা বহুমুখী এবং পরিশীলিত হয়েছে। কিন্তু আমি মনে করি, বিগত শতাব্দীর নৈতিক অনুসন্ধানগুলি অপ্রচলিত হয়ে উঠছে বলে দাবি করা তাড়াহুড়ো হবে, উদাহরণস্বরূপ, প্রাকৃতিক বিজ্ঞানের কিছু বিধান অপ্রচলিত হয়ে উঠছে। ডেমোক্রিটাস এবং প্লেটো, এপিকিউরাস এবং সেনেকার লেখাগুলি শেষ পর্যন্ত মানুষ এবং টাইর, মানুষ এবং মানুষ, জীবনের অর্থের প্রশ্নগুলির সম্পর্কের চিরন্তন সমস্যাগুলিকে সম্বোধন করে। মাইক্রোস্কোপ বা মহাকাশ গবেষণার উদ্ভাবন, যদিও, অবশ্যই, এই সমস্যাগুলির প্রতিফলনের উপর একটি নির্দিষ্ট ছাপ ফেলে, তারা খুব কমই তাদের সারাংশ পরিবর্তন করে। এবং সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ: এই আধ্যাত্মিক অনুসন্ধানগুলিতে, একটি জীবন্ত মানব ব্যক্তিত্ব দৃশ্যমান হয়, তার সন্দেহ এবং আবিষ্কার, আশা এবং হতাশা সহ। এবং যে গুরুত্বপূর্ণ এবং নিজের মধ্যে গুরুত্বপূর্ণ.

রাশিয়ান ফেডারেশন "রাশিয়ান ইউনিভার্সিটি অফ কোঅপারেশন" এর সেন্ট্রোসোয়ুজের উচ্চতর পেশাগত শিক্ষার স্বায়ত্তশাসিত অলাভজনক সংস্থা

কাজান কো-অপারেটিভ ইনস্টিটিউট (শাখা)

পেশাগত নৈতিকতা পরীক্ষা

26 সেপ্টেম্বর, 2012 প্রোটোকল নং 2-এ মানবিক বিভাগের একটি সভায় পরীক্ষার কাজগুলি নিয়ে আলোচনা করা হয়েছিল

S: নীতিশাস্ত্র একটি দার্শনিক বিজ্ঞান, যার অধ্যয়নের বিষয় হল... -: সুন্দর -: যথাযথ +: নৈতিকতা -: সত্য

S: মধ্যযুগীয় নীতিশাস্ত্রে, নৈতিকতার উত্স ঘোষণা করা হয় ... -: মানুষ -: সমাজ -: স্থান +: ঈশ্বর

+: ভাল; -: বিবেক; -: কর্তব্য;

- সব উত্তর সঠিক.

S: নৈতিক বিভাগগুলির শ্রেণীবিভাগ: -: কাঠামোগত এবং উপাদান;

-: কার্যকরী বলে বিবেচিত একটির উপর ভিত্তি করে; -: অবস্থান যা অনুযায়ী নৈতিকতা নৈতিক চেতনা, নৈতিক সম্পর্ক এবং নৈতিক কার্যকলাপ অন্তর্ভুক্ত +: সমস্ত উত্তর সঠিক।

S: শাস্ত্রীয় নীতিশাস্ত্রে, একজন ব্যক্তির নৈতিক গুণাবলীকে বলা হয়...

- নৈতিক বৈশিষ্ট্য

S: প্রাচীন গ্রীক দার্শনিকদের মধ্যে কোনটি "নৈতিকতা" ধারণাটি চালু করেছিলেন? -: ডেমোক্র্যাট +: অ্যারিস্টটল -: এপিকিউরাস।

-: প্রোটাগোরাস।

এস: প্রশাসনিক নৈতিকতার মৌলিক নীতি +: মানবতাবাদ +: বৈধতা

+: ন্যায্যতা -: লাল টেপ

- শর্তহীন কর্মক্ষমতা

S: ব্যবসায়িক নীতিশাস্ত্র একটি বিজ্ঞান হিসাবে উদ্ভূত হয় ... -: 19 শতকের শেষের দিকে

-: 20 শতকের শেষ +: 20 শতকের মাঝামাঝি

-: বুর্জোয়া সম্পর্ক গঠনের সময়কাল

S: নীতিশাস্ত্রের লক্ষ্য নির্ধারণের বিভাগ -: সম্মান এবং মর্যাদা +: জীবনের অর্থ এবং সুখ -: কর্তব্য এবং বিবেক -: ভাল এবং মন্দ

S: নৈতিকতার বাধ্যতামূলক বিভাগ নিয়ন্ত্রণ করুন -: সম্মান এবং মর্যাদা -: জীবন এবং সুখের অর্থ +: কর্তব্য এবং বিবেক -: ভাল এবং মন্দ

S: নৈতিকতা হল:

-: বিমূর্ত যুক্তি +: নৈতিকতা বর্ণনা এবং ব্যাখ্যা করার জন্য বিজ্ঞান।

- টেবিল বিনয়. - আভিজাত্য

S: শাস্ত্রীয় নীতিশাস্ত্রে, একজন ব্যক্তির নৈতিক গুণাবলী বলা হয় ...

+: গুণাবলী -: গুণাবলী

- নৈতিক বৈশিষ্ট্য

এস: কনফুসিয়াসের নৈতিক ধারণাগুলিকে তত্ত্ব হিসাবে বর্ণনা করা যেতে পারে... -: "সম্মানের উপর ভিত্তি করে মানুষকে শাসন করা +: "পুণ্যের উপর ভিত্তি করে মানুষকে শাসন করা"

- "ব্যবসার প্রতি শ্রদ্ধাশীল মনোভাবের ভিত্তিতে মানুষের পরিচালনা

বিষয় নম্বর 2। পেশাগত নৈতিকতা.

এস: একজন ব্যক্তির "দায়িত্বের নীতি" এর সমর্থক কে: -: আই. কান্ট -: কে. মার্কস +: এম. ওয়েবার

এস: যোগাযোগ সামাজিক শারীরবিদ্দাএকটি বহুমাত্রিক ঘটনা হিসাবে বিবেচিত হয় যা কিছু মনস্তাত্ত্বিক প্রক্রিয়া অন্তর্ভুক্ত করে ... এবং ... যোগাযোগের বিষয় -: জ্ঞান এবং নিয়ন্ত্রণ +: জ্ঞান এবং বোঝা -: বোঝা এবং নিয়ন্ত্রণ

S: পশ্চিম ইউরোপীয় নৈতিক চিন্তাধারার মানবতাবাদী প্রবণতা দাবি করে ব্যবসা যোগাযোগ:

+: মানবতা সামাজিক সম্পর্ক-: প্রতিবেশীদের প্রতি ভালবাসার অগ্রাধিকার -: সত্যবাদিতা এবং কর্মের আন্তরিকতা

-: H. Machiavelli -: I. Kant +: O. Comte

-: আই. কান্ট +: টি. হবস

এস: সোফিয়ান নৈতিক ধারণা বলে যে "একজন ব্যক্তির প্রকৃত আত্ম নিজেকে প্রকাশ করে যখন সে ... -: ব্যক্তিগত স্বাধীনতার জন্য প্রচেষ্টা করে

-: অন্যদের সাথে সংযোগ করার প্রবণতা +: ভালবাসার সাথে অন্যদের কাছে খোলা শুরু করে

S: প্রাচীন দার্শনিকদের মধ্যে কোনটি দাবি করেছিলেন যে মানুষ "সবকিছুর পরিমাপ":

+: প্রোটাগোরাস -: প্যাটন -: অ্যারিস্টটল

S: কনফুসিয়াস দ্বারা প্রস্তাবিত সমঝোতার ধারণাটি প্রয়োজনীয়তাগুলি অন্তর্ভুক্ত করে:

-: তীব্রতা এবং অনমনীয়তা -: আত্মসংযম +: একটি "মাঝারি পথ" অনুসন্ধান করুন

S: E. Durkheim এর মতে নৈতিকভাবে কাজ করার অর্থ হল: +: আপনার দায়িত্ব পালন করুন -: আপস করুন

S: E. Durkheim মুনাফা সর্বাধিকীকরণের নীতির বিরোধিতা করে:

-: স্বতন্ত্র পার্থক্যের উপর ভিত্তি করে শ্রমের সামাজিক বিভাজনের নীতি +: সংহতি

- স্বার্থ

S: প্রকৃতি, সমাজ, মানুষ এবং চিন্তার বিকাশের সার্বজনীন আইনের বিজ্ঞান -: সংস্কৃতিবিদ -: যুক্তিবিদ্যা -: নীতিশাস্ত্র

+: দ্বান্দ্বিকতা

S: ব্যক্তিত্ব বিকাশের প্রধান প্রক্রিয়া হল: +: প্রতিফলন; -: কার্যকারণ বৈশিষ্ট্য;

-: বাহ্যিক এবং অভ্যন্তরীণ দ্বন্দ্ব অতিক্রম করা; - সহমর্মিতা.

S: মধ্যে মানসিক উদ্ভূত প্রকাশ ছোটবেলাহতে পারে: -: একটি পুনরুজ্জীবন কমপ্লেক্সের অভাব; -: আলাদা করা; -: ভয়;

+: নিরাপদ বস্তুর ভয়

S: উপহার, মানসিক বিকাশের একটি বিচ্যুতি হিসাবে: -: বুদ্ধি বিকাশে বাধা; -: ব্যক্তির স্বেচ্ছামূলক গুণাবলীর বিকাশকে বাধা দেয়;

+: প্রশিক্ষণ এবং শিক্ষায় অসুবিধা সৃষ্টি করে; - নির্দিষ্ট কিছু বলা কঠিন

S: O. Comte এর মতে, মানুষের মধ্যে যোগাযোগের মধ্যে সামঞ্জস্য হল...

+: স্বার্থের সর্বোত্তম সংমিশ্রণের উপর ভিত্তি করে সমন্বিত মিথস্ক্রিয়া -: সাধারণ লক্ষ্যগুলির উপর ভিত্তি করে সমন্বিত মিথস্ক্রিয়া

-: সাধারণ লক্ষ্যের উপর ভিত্তি করে আগ্রহের সর্বোত্তম সমন্বয়

এস: প্রথম ইউরোপীয় নৈতিকতাবাদী বলে মনে করা হয়... -: হোমার +: হেসিওড

-: হিপোক্রেটিস

V1: শিষ্টাচার।

S: ফরাসি ভাষায় "শিষ্টাচার" এর অর্থ কী?

-: আপনাকে ধন্যবাদ, আপনাকে আশীর্বাদ করুন -: লেবেল, আনুষ্ঠানিক +: আচরণ

S: ব্যবসায়িক শিষ্টাচার হল -: কোম্পানির চিহ্ন

+: ব্যবসার ক্ষেত্রে আচরণের নিয়মের একটি সেট, ব্যবসায়িক সম্পর্ক-: সর্বোচ্চ মুনাফা পাওয়ার উপায়

S: কি বরাদ্দ করা হয় গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকাব্যবসায়িক সংস্কৃতিতে? -: ইংরেজি পড়ার ক্ষমতা -: যেকোনো মূল্যে সফল হওয়ার ক্ষমতা +: ব্যবসায়িক শিষ্টাচারের নিয়ম

S: জুতার রঙের সাথে কী সামঞ্জস্যপূর্ণ হওয়া উচিত ... -: কাফলিঙ্কের রঙের সাথে -: টুপির রঙের সাথে +: স্যুটের রঙের সাথে

S: আদ্যক্ষর স্বাক্ষর করা হয়. ..

-: surname এর পরে -: not put at all +: surname এর আগে

S: ব্যবসায়িক সাফল্য অর্জনের সবচেয়ে কার্যকরী মাধ্যম কোনটি... +: বুদ্ধিমান এবং ভালোভাবে লেখা চিঠি

-: থিয়েটার পরিদর্শন -: টেনিস খেলতে জানা

S: একমাত্র অফিসিয়াল ডকুমেন্টের নাম দিন যার নাম নেই -: অর্ডার -: প্রোটোকল +: চিঠি

S: আপনি কিভাবে কথোপকথনের সঠিকতা চিনতে হবে? -: নীরব +: খোলা

- কখনো স্বীকার করবেন না

S: কথোপকথনের সময়, একজনকে বসতে হবে -: একটি চেয়ারের প্রান্তে -: একটি চেয়ারে পিছনে হেলান +: সমানভাবে এবং স্বাধীনভাবে

S: নৈতিকতা হল:

+: সামাজিক চেতনার একটি রূপ এবং অনুশীলনে এর বাস্তবায়ন, সামাজিকভাবে প্রয়োজনীয় ধরণের লোকের আচরণ এবং সাধারণকে পরিবেশন করা সামাজিক ভিত্তিএর প্রবিধান, ব্যক্তিকে ব্যাপক পছন্দের সাথে উপস্থাপন করে এবং জনমতের প্রভাব দ্বারা অনুমোদিত হয়; -: কোনো জনসাধারণের মধ্যে আচরণের প্রতিষ্ঠিত আদেশ বা

পেশাদার গ্রুপ; -: আইন দ্বারা সুরক্ষিত ব্যক্তিগত এবং অ-সম্পত্তি অযোগ্য সুবিধা; - সব উত্তর সঠিক.

S: MORALS হল একটি প্রথাগত ধারণা যা বোঝায় ভর এবং...

নৈতিক এবং অনৈতিক আচরণের প্রকাশ -: সাধারণ -: সাধারণ

+: কাস্টমাইজড

S: নৈতিক আদর্শ হল...

-: একটি প্রয়োজনীয়তা যা একটি নির্দিষ্ট লক্ষ্য অর্জনের জন্য অবশ্যই পূরণ করতে হবে -: পুনরাবৃত্তিমূলক ব্যবহারিক ক্রিয়া যা মূর্ত হয়

পাবলিক এক্সপেডিয়েন্সি +: একটি একক ব্যক্তিগত প্রেসক্রিপশন যা কমিট করতে বাধ্য করে

একটি নির্দিষ্ট কাজ বা এটি নিষিদ্ধ করা

S: আন্তঃব্যক্তিক আকর্ষণ এতে অবদান রাখে ... -: অংশীদারদের পারস্পরিক বোঝাপড়া -: অংশীদারদের একে অপরের সাথে আত্তীকরণ

+: অংশীদারদের পারস্পরিক "মাধ্যাকর্ষণ"

S: যোগাযোগের অংশীদারদের একে অপরের উপলব্ধি করার প্রক্রিয়াকে বলা হয়... -: সনাক্তকরণ -: আকর্ষণ +: উপলব্ধি

S: একজন ব্যক্তির মান অভিযোজন হিসাবে অহংবোধ হল -: নিজেকে জাহির করার ইচ্ছা +: অন্যের খরচে নিজেকে জাহির করার ইচ্ছা

S: কাজের প্রতি বিবেকপূর্ণ মনোভাবের নৈতিক নীতি এতে প্রকাশ করা হয় না:

-: সার্থকতা এবং বিচক্ষণতা +: বাস্তববাদ এবং অর্থনীতি

এস: নৈতিকতা

-: সমাজে নৈতিক সম্পর্কের একটি ব্যবস্থা -: আচরণের নিয়ম এবং নিয়মের একটি সেট যা লোকেরা তাদের জীবনে অনুসরণ করে

+: নিয়ম, নিষেধাজ্ঞা, মূল্যায়ন, প্রেসক্রিপশন এবং আচরণের ধরণগুলির একটি সিস্টেম

S: নৈতিকতা হল এক ধরনের... বাস্তবতার অন্বেষণ -: শৈল্পিক এবং নান্দনিক -: আবেগপ্রবণ - কামুক +: মূল্যায়নমূলক-অবশ্যকীয়

S: কোনো ব্যক্তির ঘটনা, কর্ম, দৃষ্টিভঙ্গি, চরিত্রগত বৈশিষ্ট্যের নৈতিক চেতনা দ্বারা অনুমোদন বা নিন্দাকে বলা হয়...

+: নৈতিক মূল্যায়ন -: নৈতিক নিয়ন্ত্রণ

- নৈতিক নিয়ন্ত্রণ

এস: কাস্টমসের জন্য নির্দিষ্ট নয়... -: স্থানীয়করণের সুযোগ -: ফিরে দেখা +: ভবিষ্যতের দিকে তাকিয়ে

এস: মানবতাবাদের নীতিটি অনুমান করে যে ব্যক্তি ইচ্ছা করে

আবদুসালাম আব্দুল কেরিমোভিচ হুসেনভ

মহান নৈতিকতাবাদী
বিষয়বস্তু
নৈতিকতা এবং নৈতিকতা 3

শব্দের ব্যুৎপত্তি এবং ইতিহাস: নীতিশাস্ত্র, নৈতিকতা, নৈতিকতা -

নৈতিকতার বৈশিষ্ট্য 6

নৈতিক প্যারাডক্স 16

পুণ্য এবং সুখ 19

কনফুসিয়াস: আচারের নৈতিকতা 22

কনফুসিয়াসের শিক্ষায় নীতিশাস্ত্রের স্থান 28

রেন: মানবতা 30

লি: আচার 33

জুনজি: নোবেল স্বামী 38

বুদ্ধ: নিজেকে জয় করুন 45

বুদ্ধের গোল্ডেন মিন 51

চারটি মহৎ সত্য 55

ভালো এবং মন্দের বাইরে 59

^ মূসা: দশটি আদেশ 65

মূসার জীবন এবং মিশন 66

মূসার আইন, এর অর্থ এবং প্রধান

নীতিমালা 74

নীতিশাস্ত্র 80 হিসাবে একটি Decalogue

ন্যায়বিচার ও করুণা 84

^ যীশু খ্রীষ্ট: আপনার শত্রুদের ভালবাসুন 86

মানুষ এবং ঈশ্বর 87

সুসংবাদ 91

"আমার রাজ্য এই পৃথিবীর নয়" 95

"নিখুঁত হও যেমন তোমার পিতা নিখুঁত

বেসনি" 98

"আমি তোমাকে যেভাবে ভালোবাসতাম

"কিন্তু আমি তোমাকে বলছি..." 109

করুণা এবং ন্যায়বিচার 112

"আমি বিশ্বকে হোয়াইটওয়াশ করেছি" 117

^ মুহাম্মদ: আল্লাহ ছাড়া কোন মাবুদ নেই 120

একজন নবীর জন্ম 121

উপদেশ 127

বিশ্বাসের যুদ্ধ 131

সত্য বিশ্বাস 134

ঐশ্বরিক পূর্বনির্ধারণ এবং মানব স্বাধীনতা 138

শেষ বিচার, নরক ও স্বর্গ ১৪৫

একজন বিশ্বস্ত মুসলমানের পাঁচটি ভিত্তি 149

কুরআনের নৈতিকতার বিশেষত্ব 152

^ সক্রেটিস: আমি জানি যে আমি কিছুই জানি না 158

সক্রেটিসের জীবন ও মৃত্যু 159

eudemonism এবং intellectualism এর ঐক্য 165

মানুষ যেমন ভাবে, তাই তারা 168 বাঁচে

যে গুণী নয় সে জ্ঞানী নয় 173

^ এপিকিউরাস: স্বাধীনভাবে বাঁচুন 178

প্রশান্তি হিসাবে সুখ 181

কষ্ট থেকে মুক্তি 184

ভয় থেকে মুক্তি 187

সমাজ থেকে স্বাধীনতা 192

^ এল.এন. টলস্টয়: সহিংসতার দ্বারা মন্দের প্রতি অপ্রতিরোধ 196

টলস্টয়ের দ্বিতীয় জন্ম 197

জীবনের অর্থের প্রশ্নের আড়ালে কি লুকিয়ে আছে? 204

ঈশ্বর, স্বাধীনতা, মঙ্গলময় 210

খ্রিস্টধর্মের পাঁচটি আদেশ 216

প্রেমের আইনের বহিঃপ্রকাশ হিসাবে অ-প্রতিরোধ 218

অ-প্রতিরোধ আইন 223

মানুষ কেন পুরানোকে ধরে রাখে? 226

আলবার্ট শোয়েটজার: জীবনের জন্য দুর্দান্ত... 232

শোয়েটজারের পরিচয় 233

নৈতিকতা - সংস্কৃতির ভিত্তি 242

^ নৈতিক ও সভ্যতা 256

মহান নৈতিকতাবাদীদের মধ্যে কি মিল আছে? 257

সভ্যতা বিরোধী 260

নৈতিকতার দুটি ঐতিহাসিক চিত্র 264

অ্যাপস 272

লুন ইউ থেকে। -

ধম্মপদ থেকে..278

Pentateuch 282 থেকে

ম্যাথিউ এর গসপেল থেকে..286

কুরআন থেকে.... 290

সক্রেটিস সম্পর্কে....305

প্লেটো। ক্রিটন -

সক্রেটিস 314 সম্পর্কে ডায়োজেনিস ল্যার্টেসের উক্তি

এপিকিউরাস। Menekey 316 চিঠি

প্রধান চিন্তা 319

এল.পি. টলস্টয়। উক্তি 323

324 মারবেন না

ঈশ্বরের রাজ্য আপনার মধ্যে 328

উঃ শোয়েৎজার। জীবনের প্রতি শ্রদ্ধার মতবাদের উদ্ভব এবং আমাদের সংস্কৃতির জন্য এর তাৎপর্য 334

আবদুসালাম আব্দুল কেরিমোভিচ হুসেনভ মহান নৈতিকতাবাদী

সম্পাদকীয় বোর্ডের প্রধান ভিজি গোলবোকভ

সম্পাদক এল.ভি. ব্লিনিকভ, জেএইচপি ক্রুচকোভা

শিল্প সম্পাদক ওএন জাইতসেভা

কারিগরি সম্পাদক ই ইউ কুলিকোভা

এলআর নং 010273 তারিখ 10.12.92। হস্তান্তর এবং সেট 10.04.95. 12 মে, 1995 এ প্রকাশনার জন্য স্বাক্ষরিত। ফরম্যাট 84 x1081/1। প্রিন্টিং পেপার নং 2। "সময়" টাইপফেস। অফসেট প্রিন্টিং. রূপান্তর চুলা l 18.69। Uch.ed. l 20.67। সার্কুলেশন 15,000 কপি। অর্ডার নং 732. 017

রাশিয়ান রাজ্য

তথ্য ও প্রকাশনা কেন্দ্র "Respublika"

কমিটি রাশিয়ান ফেডারেশনমুদ্রণ দ্বারা।

পাবলিশিং হাউস "Respublika"। 125811, GSP, Moscow, A47, Miusskaya sq., 7.

মুদ্রণ সংস্থা "লাল সর্বহারা"। 103473, মস্কো, Krasnoproletarskaya, 16.

^ নৈতিকতা এবং নৈতিকতা
নীতিশাস্ত্র হল নৈতিকতার বিজ্ঞান। এই সংজ্ঞাটি ব্যাপকভাবে ব্যবহৃত হয়; প্রায় সমস্ত নীতিশাস্ত্রের পাঠ্যপুস্তক এটি দিয়ে শুরু হয়। যাইহোক, এটি যৌক্তিক সমালোচনা সহ্য করে না। এই ধরণের সংজ্ঞাগুলি - জেনাস এবং নির্দিষ্ট পার্থক্যের মাধ্যমে - পরামর্শ দেয় যে একটি অজানা ধারণার অর্থ (আমাদের ক্ষেত্রে, নীতিশাস্ত্র) একটি পরিচিত (নৈতিকতা) মাধ্যমে প্রকাশিত হয় এবং দ্বিতীয়টি (সংজ্ঞায়িত) প্রথমটির (সংজ্ঞায়িত) উপর নির্ভর করে না ) নৈতিকতার ধারণা এই প্রয়োজনীয়তাগুলি পূরণ করে না, কারণ পরিভাষাগতভাবে এটি নীতিশাস্ত্রের প্রতিশব্দ এবং বিষয়বস্তুর ক্ষেত্রে এটির উপর যথেষ্ট নির্ভর করে। এইভাবে, "নৈতিকতা হল নৈতিকতার বিজ্ঞান" সংজ্ঞাটি একবারে দুটি দিক থেকে দুর্বল: এটি টাউটোলজিক্যাল এবং এতে একটি দুষ্ট বৃত্ত রয়েছে। এটা সুযোগ দ্বারা?

শব্দের ব্যুৎপত্তি এবং ইতিহাস: নীতিশাস্ত্র, নৈতিকতা, নৈতিকতা

"নৈতিকতা" শব্দটি প্রাচীন গ্রীক উত্সের। এটি ইথোস শব্দটি থেকে উদ্ভূত হয়েছে, যার অর্থ প্রাচীনকালে বসবাসের স্থান - একটি মানুষের বাসস্থান, একটি প্রাণীর আস্তানা, পাখির বাসা. এই অর্থে, এটি হোমার দ্বারা ব্যবহৃত হয়েছিল। পরে এই শব্দটি হয়ে যায় নতুন অর্থ- চরিত্র, জীবের অভ্যন্তরীণ স্বভাব সহ যে কোনও ঘটনার স্থিতিশীল প্রকৃতি। এই অর্থে, এটি দর্শনে ব্যাপকভাবে ব্যবহৃত হয়। এম্পেডোক্লিস প্রাথমিক উপাদানগুলির নীতির কথা বলে। হেরাক্লিটাস একজন ব্যক্তির নীতি সম্পর্কে কথা বলেন, যার অর্থ "জীবনের পথ", "চরিত্র" শব্দ দ্বারা রাশিয়ান ভাষায় অনুবাদ করা হয়: "একজন ব্যক্তির চরিত্র হল তার রাক্ষস।" নতুন অর্থের সাথে একসাথে, "ইথোস" শব্দটি একটি আদর্শিক অর্থ অর্জন করে, যা ঘটনার এমন একটি স্থিতিশীল প্রকৃতিকে নির্দেশ করে, যা একই সাথে একটি মডেল হিসাবে কাজ করে।

"ইথোস" শব্দের অর্থের পরিবর্তন এবং গভীরতা (অবস্থান থেকে চরিত্রে, স্থিতিশীল প্রকৃতি) তাৎপর্যপূর্ণ: এখানে কেউ চরিত্রের নির্ভরতা, মানুষ এবং প্রাণীর স্থিতিশীল প্রকৃতি তাদের সহাবস্থান, সম্প্রদায় জীবনের উপর দেখতে পারে।

অ্যারিস্টটল, চরিত্র, অভ্যন্তরীণ প্রকৃতি, মেজাজের অর্থে "ইথোস" শব্দ থেকে শুরু করে, "নৈতিক" বা "নৈতিকতা" (নৈতিকতা) বিশেষণ তৈরি করেছিলেন - নীতিকে বোঝায়। এটির সাথে, তিনি একজন ব্যক্তির চরিত্রের সাথে সম্পর্কিত গুণাবলীর একটি বিশেষ শ্রেণী মনোনীত করেছিলেন, তার নিখুঁত অবস্থা - নৈতিক গুণাবলী বর্ণনা করে। পরিভাষাগত উপাধি এবং নৈতিক গুণাবলীর অর্থপূর্ণ বর্ণনায়, অ্যারিস্টটল "অভ্যাস" (ইথোস) শব্দটিকেও উল্লেখ করেছেন, যা চরিত্রের অর্থে শুধুমাত্র একটি প্রথম অক্ষর (এপসিলন, গ্রীক বর্ণমালার পঞ্চম অক্ষর) দ্বারা ইথোস শব্দটি থেকে পৃথক। , eta এর পরিবর্তে - সপ্তম অক্ষর)। নৈতিক গুণাবলী (সাহস, সংযম, উদারতা এবং অন্যান্য) একজন ব্যক্তির প্রাকৃতিক বৈশিষ্ট্য, প্রভাবিত করে এবং তার মনের গুণাবলী (ডায়ানোটিক গুণাবলী) থেকে পৃথক। ইতিমধ্যে "নৈতিক" বিশেষণ থেকে অ্যারিস্টটল "নৈতিকতা" বিশেষ্যটিতে এসেছেন, যা একদিকে, গুণাবলীর সংশ্লিষ্ট শ্রেণীর একটি সাধারণীকরণ, এবং অন্যদিকে, জ্ঞানের ক্ষেত্রের উপাধি যা মানুষের গুণাবলী অধ্যয়ন করে। (অ্যারিস্টটলের কাজগুলি - "নিকোমাচিয়ান এথিক্স", "গ্রেট এথিক্স", "ইউডেমিক এথিক্স" - প্রথম, যার বিষয় ক্ষেত্র "এথিক্স" শব্দ দ্বারা মনোনীত করা হয়েছে)।

"নৈতিকতা" শব্দটি - বিষয়বস্তু এবং এর উত্সের ইতিহাস উভয় ক্ষেত্রেই - "নৈতিকতা" শব্দটির ল্যাটিন অ্যানালগ। ল্যাটিন ভাষায় "মোস" (বহুবচন - "মোরস") শব্দটি রয়েছে, যা প্রাচীন গ্রীক নীতির সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ এবং মেজাজ, প্রথা, ফ্যাশন, স্থিতিশীল আদেশকে বোঝায়। এর ভিত্তিতে, সিসেরো, ল্যাটিন ভাষাকে সমৃদ্ধ করার জন্য এবং এরিস্টটলের অভিজ্ঞতার সরাসরি উল্লেখের জন্য, নীতিশাস্ত্র বোঝাতে বিশেষণটি "নৈতিক" (মোরালিস) গঠন করেছিলেন, এটিকে ফিলোসফিয়া মোরালিস বলে। ইতিমধ্যে পরে, সম্ভবত 4র্থ শতাব্দীতে, "নৈতিকতা" (নৈতিকতা) শব্দটি নৈতিক প্রকাশের সমষ্টিগত বৈশিষ্ট্য হিসাবে আবির্ভূত হয়। বহুবচনতাঁর কাছ থেকে - মোরালিয়া - নৈতিক দর্শন এবং এর বিষয় উভয়ের একটি পদবী হিসাবে ব্যবহৃত হয়েছিল।

রাশিয়ান ভাষায় একটি মূল শব্দ "নৈতিকতা" আছে, যা সাধারণত গ্রীক শব্দ "নৈতিকতা" এবং ল্যাটিন শব্দ "নৈতিকতা" এর সমতুল্য। যতদূর কেউ বলতে পারে, তিনি তাদের ইতিহাসের পুনরাবৃত্তি করেছেন। 1704 সালের রাশিয়ান অভিধানে (পলিকারপভের অভিধান) "সঠিক" শব্দটি রয়েছে, তবে এখনও "নৈতিক" এবং "নৈতিকতা" শব্দ নেই। 1780 সালের অভিধানে (নর্ডস্টেথের অভিধান) ইতিমধ্যে "নৈতিক" শব্দটি রয়েছে, তবে "নৈতিকতা" শব্দটি নেই। এবং শুধুমাত্র 1793 সালের অভিধানে (একাডেমিক অভিধান), উপরের দুটি ছাড়াও, "নৈতিকতা" শব্দটি উপস্থিত হয়। এটি লক্ষ্য করা আকর্ষণীয় যে নৈতিকতার জন্য জার্মান শব্দটি (Sittlichkeit) এর বিদেশী এবং পুরানো সমতুল্যতার ইতিহাস এবং যুক্তিও পুনরুত্পাদন করে। ব্রাদার্স গ্রিমের ব্যাখ্যামূলক অভিধান অনুসারে, 13 শতকে "মেজাজ" (সিত্তে) শব্দটি বিদ্যমান ছিল এবং 14 শতকে "নৈতিক" (সিটলিচ) শব্দটি উপস্থিত হয়েছিল এবং শুধুমাত্র 16 শতকে "নৈতিকতা" বিশেষ্যটি ছিল। " (Sitllichkeit) প্রদর্শিত হয়, একজন ব্যক্তির অভ্যন্তরীণ জীবনের একটি নির্দিষ্ট বাস্তবতা এবং অন্যান্য মানুষের সাথে তার সম্পর্কের সাধারণীকরণ।

এইভাবে, "নৈতিকতা", "নৈতিকতা", "নৈতিকতা" শব্দগুলি তাদের ব্যুৎপত্তিগত বিষয়বস্তু এবং উত্সের ইতিহাসে প্রায় একই ধরণের। সংস্কৃতির বিকাশের সময়, তারা বিভিন্ন শব্দার্থিক ছায়া গো অর্জন করেছিল, যার মধ্যে সবচেয়ে উল্লেখযোগ্য হল বিজ্ঞান হিসাবে নীতিশাস্ত্র এবং নৈতিকতার (নৈতিকতা) প্রজনন, পদ্ধতিগত জ্ঞানের একটি ক্ষেত্র এবং এর বিষয় (বা বস্তু)। এই প্রচেষ্টা, যদিও এর দীর্ঘ ইতিহাস রয়েছে, ব্যর্থ হয়েছে। ভাষা এবং আধ্যাত্মিক অভিজ্ঞতা উভয়ই নীতিশাস্ত্রের জন্য একচেটিয়াভাবে বা এমনকি প্রধানত বিজ্ঞানের তাত্পর্য বরাদ্দ করা এবং নৈতিকতাকে যে কোনও তাত্ত্বিক মর্যাদা থেকে বঞ্চিত করতে বাধা দেয়।

আধুনিক - উভয় জীবন্ত এবং সাহিত্যিক - রাশিয়ান ভাষায়, তিনটি শব্দই অর্থপূর্ণভাবে ছেদ করে এবং নীতিগতভাবে, বিনিময়যোগ্য। বলতে " নৈতিক মূল্যমান", "নৈতিক নিয়ম", "নৈতিক নিয়ম" - মানে একই কথা বলা। অবশ্যই, অভ্যাসগত শব্দ ব্যবহারের একটি নির্দিষ্ট ঐতিহ্য আছে, তবে তা অনমনীয় নয়। উদাহরণস্বরূপ, আদর্শের সাথে সম্পর্কিত, শব্দটি "নৈতিক " প্রায়শই ব্যবহৃত হয় - নৈতিক আদর্শ যাইহোক, যাকে "নৈতিক আদর্শ" হিসাবে মনোনীত করা হয়েছে তাকে "নৈতিক আদর্শ" বা "নৈতিক আদর্শ" বলা থেকে কিছুই বাধা দেয় না। নির্দিষ্ট এলাকাদার্শনিক জ্ঞানকে সাধারণত নীতিশাস্ত্র বা দার্শনিক নীতিশাস্ত্র বলা হয়, এটিকে প্রায়শই নৈতিক দর্শন, নৈতিক দর্শনও বলা হয়। নৈতিক প্রচারের অপব্যবহার আমরা, একটি নিয়ম হিসাবে, নৈতিকতা (নৈতিককরণ) বলি; একই প্রক্রিয়াকে নৈতিকতা, নৈতিকতা হিসাবেও বর্ণনা করা যেতে পারে।

নীতিশাস্ত্র, শব্দের কঠোর অর্থে, একটি বিজ্ঞান নয়, এমনকি তাত্ত্বিক জ্ঞানের একটি ক্ষেত্রও নয়, যদি বিজ্ঞানের দ্বারা, তাত্ত্বিক জ্ঞান দ্বারা আমরা বাস্তবতার আদর্শ দ্বিগুণ বুঝতে পারি, এর কমবেশি পর্যাপ্ত বিষয়গত চিত্র। জ্ঞান নিজেই বিষয় পরিবর্তন করে না, কিন্তু এটি সম্পর্কে আমাদের দৃষ্টিভঙ্গি পরিবর্তন করে। এক সময় মানুষ মনে করত সূর্য পৃথিবীর চারদিকে ঘোরে। তখন তারা বিশ্বাস করতে শুরু করে যে পৃথিবী সূর্যের চারদিকে ঘোরে। আমাদের জ্ঞানের এই মূল পরিবর্তনটি সূর্য এবং পৃথিবীর প্রকৃত অবস্থানকে প্রভাবিত করেনি। নৈতিক জ্ঞান সম্পূর্ণ ভিন্ন ধরনের। এটি বস্তু নিজেই পরিবর্তন করে, এটি গঠন করে। যেমনটি আমরা দেখেছি, নৈতিকতার শব্দ এবং ধারণা উভয়ই পদ্ধতিগত মানসিক কার্যকলাপের কাঠামোর মধ্যে উদ্ভূত হয়। নীতিশাস্ত্র বিবেচনা করতে পারে যে নৈতিকতা ঈশ্বর প্রদত্ত। অথবা তিনি যুক্তি দিতে পারেন যে এটি ঐতিহাসিক পরিস্থিতির কারণে। নীতিশাস্ত্রকে নৈতিকতার বিজ্ঞান হিসাবে নয়, বরং একটি স্ব-সচেতন নৈতিক অভিজ্ঞতা হিসাবে সংজ্ঞায়িত করা আরও সঠিক হবে। এবং এটি সর্বদা একটি বিষয়গত অভিজ্ঞতা, অর্থাৎ, বিষয়ের অভিজ্ঞতা যে প্রতিফলিত করে, সে নিজেই সচেতন।

নীতিশাস্ত্রের এই বৈশিষ্ট্যটি বর্ণনা করতে গিয়ে অ্যারিস্টটল বলেছিলেন যে এর লক্ষ্য জ্ঞান নয়, কর্ম। একজন ব্যক্তি সদগুণ কী তা শেখার জন্য নীতিশাস্ত্র অধ্যয়ন করেন না, বরং গুণী হওয়ার জন্য। অথবা, অন্যভাবে বলতে গেলে, নৈতিকতা, নৈতিকতা যে বাস্তবতার সাথে মোকাবিলা করে, নৈতিকতার প্রতি আবেদন ছাড়া থাকতে পারে না। এটির নৈতিকতা প্রয়োজন, এটি ধারাবাহিকতা এবং সম্পূর্ণতা পায়।

নৈতিকতার বৈশিষ্ট্য

1. একজন ব্যক্তি তার অভিজ্ঞতায় যে রহস্যগুলি শিখে এবং কাটিয়ে ওঠে তার মধ্যে সবচেয়ে বোধগম্য হল সে নিজেই। একজন ব্যক্তি কী, তিনি কোথায় এবং কেন? এই প্রশ্নগুলির বিভিন্ন, পারস্পরিক একচেটিয়া উত্তর রয়েছে - এই স্বীকৃতি থেকে যে মানুষ ঈশ্বরের সৃষ্টি, মহাবিশ্বের মুকুট, এই দাবি যে তিনি একটি বিবর্তনীয় ভুল, প্রকৃতির একটি বেদনাদায়ক মিউটেশন। সারমর্মে মানুষের ধারণা বিবেচনা না করে, আমরা লক্ষ্য করি: তাদের খুব পারস্পরিক একচেটিয়া বৈচিত্র্য মানব অস্তিত্বের কিছু স্বতন্ত্র বৈশিষ্ট্যের একটি অভিব্যক্তি।

সমস্ত জীবের অত্যাবশ্যক ক্রিয়াকলাপ, সেই উচ্চতর প্রাণীগুলি সহ যেগুলি বিবর্তনীয় সিরিজে মানুষের কাছাকাছি অবস্থান করে এবং তার সাথে সম্পর্কিত বলে বিবেচিত হয়, পূর্ব-প্রোগ্রাম করা হয়: এটির নিজস্ব আদর্শ রয়েছে। মানুষ একটি ব্যতিক্রম, তার জীবন কার্যকলাপ প্রোগ্রাম করা হয় না. তার আচরণে কোনো পূর্বনির্ধারণ নেই। আচরণে ব্যক্তিগত ভিন্নতা, কখনও কখনও বড়, প্রাণীদের মধ্যেও পরিলক্ষিত হয়। তবে তাদের আচরণের ধরন পূর্বনির্ধারিত। আমরা জানি যে স্বাভাবিক বিকাশের ক্ষেত্রে, এটি একটি ছোট মেষশাবক বা একটি ছোট নেকড়ে শাবক থেকে পরিণত হবে। তবে আমরা কখনই নিশ্চিতভাবে বলতে পারি না যে ছোট্ট মানুষটির কী হবে। এর থেকে যে কোনো কিছু বের হতে পারে। এবং যখন তারা একজনকে ভেড়ার মতো দেখতে বলে, অন্যটিকে শিকারী বলা হয়, তৃতীয়টিকে সাপের সাথে তুলনা করা হয়, ইত্যাদি - এগুলো রূপক অভিব্যক্তির চেয়ে বেশি। একজন ব্যক্তি তার নিজের জন্য যে মান নির্ধারণ করে সে অনুযায়ী জীবনযাপন করে। তার ক্রিয়াগুলি সমীচীন, অর্থাৎ, তিনি নিজের জন্য যে লক্ষ্যগুলি নির্ধারণ করেন সে অনুসারে কাজ করেন। লক্ষ্যটিকে কারণ বলা যেতে পারে, যা পিছনে নয়, তবে সামনে, দেওয়া, যেমন ছিল, প্রভাবের আগে নয়, পরে। একজন ব্যক্তি নিজেই ভিত্তি, তার আচরণের কারণ নির্ধারণ করবেন।

বিভিন্ন ব্যক্তি এবং একই ব্যক্তি বিভিন্ন সময়ে ভিন্ন ভিন্ন, পারস্পরিক একচেটিয়া কাজ করতে পারে। একটি কাক কাকের চোখ বের করে দেবে না, একটি রাশিয়ান প্রবাদ বলছে। ভ্রাতৃহত্যার বিরুদ্ধে পশুদের সহজাত নিষেধাজ্ঞা রয়েছে। এগুলি সহজাত প্রতিরোধমূলক প্রক্রিয়া দ্বারা চিহ্নিত করা হয় যা তাদের নিজস্ব প্রজাতির সদস্যদের বিরুদ্ধে আক্রমণাত্মকতার প্রকাশকে সীমাবদ্ধ করে। একজন ব্যক্তির এর কিছুই নেই বা খুব বিপজ্জনক সীমাতে দুর্বল হয়ে পড়েছে। আমরা বাইবেল থেকে জানি যে কেইন হাবিলকে হত্যা করেছিল। ভাই ভাইকে খুন করে। এমন শারীরবৃত্তীয় প্রক্রিয়া রয়েছে যার গুণে জীবনের প্রকাশগুলি আনন্দদায়ক সংবেদনগুলির উত্স এবং মৃত্যুর প্রকাশ (মুখে ভীতি, রক্তের দেখা ইত্যাদি) সহজাত বিতৃষ্ণার জন্ম দেয়। একজন ব্যক্তি এই সীমাবদ্ধতাগুলিকে এমন পরিমাণে অতিক্রম করতে পারে যে সে কষ্ট উপভোগ করতে সক্ষম হয় (স্যাডিজম বা মাসোকিজমের ঘটনা)। মানুষ যে কোনও কিছুর জন্য সক্ষম একটি প্রাণী - লেখক এবং সমাজবিজ্ঞানী এ. এ. জিনোভিয়েভের এই রায়টি যতটা কঠোর মূল্যায়ন ততটাই এটি সত্যের একটি নিরপেক্ষ বিবৃতি।

মানুষের অস্তিত্বের উল্লেখযোগ্য বৈশিষ্ট্যগুলির আরেকটি দিক হল যে একজন ব্যক্তি ক্রমাগত গঠনের প্রক্রিয়ার মধ্যে রয়েছে। তিনি সবসময় চেষ্টা করেন যে তিনি আসলে যা তার থেকে আলাদা হয়ে উঠতে, নিজের উপরে উঠতে। তিনি ক্রমাগত নিজের প্রতি অসন্তুষ্ট, ভিন্ন হওয়ার আকাঙ্ক্ষায় অভিভূত, তার সীমানা ছাড়িয়ে যেতে। এটি মৃত্যুর সাথে সম্পর্কিত সবচেয়ে সুস্পষ্ট এবং উত্তেজক। মানুষ নশ্বর, প্রাকৃতিক সবকিছুর মতো। কিছুই এই সত্যকে বাতিল করতে পারে না, কেউ কখনও এটির চারপাশে পেতে সক্ষম হয়নি। তার নিজের মৃত্যুর সাথে ব্যক্তির মিলন একেবারে অনিবার্য। তবুও, ব্যক্তি এই সত্যকে মেনে নিতে পারে না, এর বিরুদ্ধে বিদ্রোহ করে, চ্যালেঞ্জ করে। অমরত্বের আকাঙ্ক্ষা একটি নির্দিষ্ট মানুষের ইচ্ছা।

এটা বলাই যথেষ্ট নয় যে মানুষ নিজের সাথে অভিন্ন নয়। এটা যোগ করা উচিত যে তিনি এই অ-পরিচয়কে একটি অসুবিধা হিসাবে উপলব্ধি করেন। সে ভিন্ন হওয়ার আকাঙ্ক্ষা দ্বারা চালিত হয়, কিন্তু সে চিরন্তন হয়ে ওঠার এই অবস্থাকে আদর্শ হিসেবে মেনে নিতে পারে না। একই সঙ্গে ভিন্ন হওয়ার আকাঙ্ক্ষা থেকেও মুক্ত হতে চায়। জীবনকে একটি শ্রেণিবিন্যাস আকারে উপস্থাপন করা মানুষের প্রকৃতি, যার নীচের বিন্দুটি উদ্ভিদ এবং প্রাণীজগত এবং উপরেরটি এক ধরণের অনুমানমূলক, আদর্শ অবস্থা, কিছু ঈশ্বরের দ্বারা বলা হয়, অন্যদের দ্বারা - কমিউনিজম দ্বারা, অন্যদের দ্বারা - ওমেগা পয়েন্ট, ইত্যাদি দ্বারা। মানুষ নিজেই এই শ্রেণিবিন্যাসের মাঝখানে। তিনি নীচেও নন, উপরেও নন। তিনি একটি সিঁড়িতে আছেন যা নিচ থেকে উপরে যায়। নিওপ্ল্যাটোনিজমের দর্শনে মানুষের অস্তিত্বের বৈশিষ্ট্যগুলি বর্ণনা করার সময়, জলের মধ্যে কোমর-গভীর একজন ব্যক্তির চিত্র ব্যবহার করা হয়েছিল। মানুষের সত্তা প্রাথমিকভাবে দ্বিখণ্ডিত হয়: সে জল থেকে বেরিয়ে আসার চেষ্টা করে, কিন্তু তাতেই থাকে; তিনি জলে আছেন, কিন্তু সেখান থেকে বেরিয়ে আসতে চান৷ মানুষ মহাবিশ্বে একটি মধ্যম অবস্থান দখল করে এবং সংজ্ঞা অনুসারে একটি অসমাপ্ত সত্তা। পূর্ণতার আকাঙ্ক্ষা, যাকে একই সাথে পরিপূর্ণতার আকাঙ্ক্ষা বলা যেতে পারে, মানুষের একটি স্বতন্ত্র বৈশিষ্ট্য।

নৈতিকতা হ'ল একজন ব্যক্তির নিজের প্রতি দৃষ্টিভঙ্গি যার পরিপ্রেক্ষিতে তার নিজের পরিপূর্ণতা, আদর্শের জন্য প্রচেষ্টা করা।

2. আদর্শের এই ঘনিষ্ঠতা, পরিপূর্ণতা এই সত্যে প্রকাশ করা হয় যে মানুষের উদ্দেশ্য এবং তাদের সংশ্লিষ্ট ক্রিয়াকলাপে এমন একটি স্তর রয়েছে যা অভিজ্ঞতাগতভাবে প্রমাণিত ব্যাখ্যা করা যায় না, কার্যকারণ আইন এবং উপযোগের নীতির সীমানার মধ্যে খাপ খায় না। মানুষ, যেমন ইতিমধ্যে উল্লেখ করা হয়েছে, মৃত্যু সহ্য করতে চায় না। এটাই প্রকৃতির নিয়ম। যাইহোক, আমরা অনেক কেস জানি যখন লোকেরা তাদের বিশ্বাসের জন্য মৃত্যুর দিকে যায়, তাদের জীবনের চেয়েও গুরুত্বপূর্ণ বিবেচনা করে। এই আচরণকে আমরা বলি বীরত্বপূর্ণ। ব্যবসায়ের দুটি সম্ভাব্য আচরণের মধ্যে, যার মধ্যে একটি এক মিলিয়ন রুবেল আয়ের প্রতিশ্রুতি দেয় এবং দ্বিতীয়টি দশগুণ বেশি, একজন ব্যক্তি দ্বিতীয়টি বেছে নেবেন। যাইহোক, এমন কিছু জিনিস রয়েছে যা তিনি কোনও অর্থের জন্য করবেন না। এমন কোন স্বার্থ নেই যা বন্ধুর বিশ্বাসঘাতকতা, মাতৃভূমির বিশ্বাসঘাতকতাকে ন্যায্যতা দেয়, কারণ মাতৃভূমির প্রতি বন্ধুত্ব এবং ভালবাসা উভয়ই মূল্যবান। তারা অনাগ্রহী। নৈতিকতা হ'ল বীরত্বপূর্ণ এবং মানুষের প্রতি আগ্রহহীনতার সেই ক্ষেত্র, যা পরিস্থিতি থেকে উদ্ভূত হয় না এবং তাদের কাছে হ্রাস পায় না, তবে একটি স্বায়ত্তশাসিত, অর্থাৎ স্ব-বিধানমূলক, চরিত্র রয়েছে। এটা অযৌক্তিক এবং অ-উপযোগী।

প্রাচীন গ্রীক দার্শনিক এবং চিকিত্সক সেক্সটাস এম্পিরিকাস নিম্নলিখিত পরিস্থিতি বর্ণনা করেছেন: একজন ব্যক্তি যে সার্জনের ছুরির নীচে রয়েছে তার সাথে যুক্ত ব্যথা সহ্য করে এবং তার আত্মীয়রা, পাশ থেকে দেখে, এটি সহ্য করতে পারে না এবং অজ্ঞান হয়ে যায়। এটি কেন ঘটছে? এই প্রশ্নের বিভিন্ন উত্তর আছে। সেক্সটাস এম্পিরিকাসের নিজের জন্য, এই উদাহরণটি সংশয়বাদী দর্শনের থিসিসকে চিত্রিত করেছে, যার মতে দুঃখকষ্টের মূল উত্স হল কল্পনা: এই চেতনা যে দুঃখকষ্ট খারাপ তার চেয়ে বেশি কষ্ট নিয়ে আসে। যদি আমরা বর্ণিত পরিস্থিতির নৈতিক ভিত্তি সম্পর্কে কথা বলি, তবে এটি নিম্নরূপ প্রণয়ন করা যেতে পারে: মানুষের জন্য সহানুভূতি দুঃখকষ্টের চেয়ে বেশি তাৎপর্যপূর্ণ। অথবা, একই ধারণাকে অন্যভাবে রাখার জন্য, অন্য মানুষের দুঃখকষ্ট একজন ব্যক্তির উপর তার নিজের কষ্টের চেয়ে শক্তিশালী প্রভাব ফেলতে পারে।

3. যেহেতু নৈতিকতার সূচনা বিন্দু একটি নির্দিষ্ট আদর্শ অবস্থা, যা সংজ্ঞা অনুসারে অসীম, অক্ষয় নিখুঁত, তাহলে এটি বিদ্যমান যে কোনও অবস্থার সাথে নেতিবাচক সম্পর্ক হতে পারে না, যা সর্বদা সসীম, সীমিত। নৈতিকতা এর সুনির্দিষ্ট অভিব্যক্তিতে তাই সর্বদা নিষেধাজ্ঞার চরিত্র রয়েছে। ইতিবাচক শব্দ এই ক্ষেত্রেগণনা অসীম এর প্যারাডক্স মানে হবে.

এই উপসংহারটি আপত্তি উত্থাপন করতে পারে, যেহেতু অনেক নৈতিক প্রস্তাব রয়েছে যা ইতিবাচক বিষয়বস্তু ধারণ করে এবং প্রেসক্রিপশনের আকার নেয় (দয়াশীল হন, আপনার প্রতিবেশীকে ভালোবাসুন, ইত্যাদি)। যাইহোক, এগুলি সর্বদা এত সাধারণ, অস্পষ্ট যে তারা একটি একক প্রয়োজনে বৈচিত্র্য হিসাবে বিবেচিত হতে পারে - নৈতিক হওয়ার প্রয়োজনীয়তা। শুধুমাত্র নৈতিক নিষেধাজ্ঞাগুলির একটি কঠোর, নির্দিষ্ট এবং সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণভাবে যাচাইযোগ্য অর্থ রয়েছে। যেমন মন্টেপ বলেছেন, একটি কম্পাসের সবচেয়ে পাতলা টিপ একটি গাণিতিক বিন্দুর জন্য খুব পুরু। একইভাবে, বাস্তবে অনুশীলন করা নিয়মগুলিকে নৈতিকতার মূর্ত প্রতীক হিসাবে বিবেচনা করা যায় না। ব্যক্তি এবং তাদের ক্রিয়াকলাপ একে অপরের থেকে শুধুমাত্র নৈতিক অপূর্ণতার পরিমাপ দ্বারা পৃথক।

মানুষের মধ্যে, প্রাচীনকাল থেকে শুরু করে, তিনটি উপাদান রয়েছে: শরীর, আত্মা, আত্মা। নৈতিকতা আত্মার একটি বৈশিষ্ট্য। লাশ নয়। আত্মা নয়। এবং আত্মা. একদিকে, প্রভাব, প্রাকৃতিক প্রবৃত্তি এবং আকাঙ্ক্ষা রয়েছে - যা আনন্দ এবং বেদনার সাথে জড়িত। অন্যদিকে, একটি মননশীল কার্যকলাপ রয়েছে যা একজন ব্যক্তিকে পরমের বিশুদ্ধ রাজ্যে নিয়ে যায়। প্রথমটি জীবনের পুরো বাস্তববাদে মূর্ত হয়। দ্বিতীয়টি - আধ্যাত্মিক কার্যকলাপ, শিল্প, দর্শন, ধর্মের সর্বোচ্চ আকারে। আত্মা হল প্রভাব এবং আত্মার সংযোগস্থল, তাদের একে অপরের মধ্যে স্থানান্তর। এগুলি প্রভাবিত নয়, তবে পরেরটির ক্ষমতা সর্বোচ্চ কর্তৃত্ব হিসাবে আত্মার নির্দেশ মেনে চলার। এটি একটি আত্মা নয়, তবে প্রভাবগুলির সাথে সম্পর্কিত একটি নিয়ন্ত্রণকারী নীতি হওয়ার ক্ষমতা। দেহ এবং আত্মা গঠন, যেমনটি ছিল, আত্মার দুটি মেরু, এর যৌক্তিক এবং অযৌক্তিক, উচ্চ এবং নিম্ন অংশ। যদি শরীর মানুষের মধ্যে পশু নীতি হয়, এবং আত্মা তার মধ্যে ঐশ্বরিক নীতি হয়, তাহলে আত্মা মানুষের মধ্যে সবচেয়ে মানব। দেহ একজন ব্যক্তিকে পৃথিবীতে আবদ্ধ করে, তাকে অতৃপ্ত আকাঙ্ক্ষার হুপ দিয়ে মোচড় দেয়, যে আত্মার সাথে সে চিরন্তনকে চিন্তা করে। আত্মা হল একটির সাথে অপরটির সংমিশ্রণ, এটি একজন ব্যক্তিকে তার সর্বনিম্ন থেকে সর্বোচ্চ, প্রাণী থেকে ঈশ্বর, সসীম থেকে অসীম পর্যন্ত তার গতিবিধির বৈশিষ্ট্য দেখায়, পশু-অযৌক্তিক নীতিকে অতিক্রম করার পরিমাপ দেখায় এবং ঐশ্বরিক-যুক্তিবাদী নীতির অবতারের পরিমাপ। আত্মার গুণগত অবস্থা নৈতিকতায় প্রকাশ করা হয়। নৈতিকতা, আসলে, আত্মার শারীরস্থান। আত্মা যেমন সত্য বা মিথ্যা, শরীর শক্তিশালী বা দুর্বল, তেমনি আত্মাও ভাল বা মন্দ, আরও সঠিকভাবে, সদাচারী বা দুষ্ট (অ-পুণ্য)। এটা দৈবক্রমে নয় যে সংস্কৃতির রূপক কাঠামো আত্মা এবং নৈতিকতাকে একই মানব অঙ্গ - হৃদয়ের সাথে সংযুক্ত করে।

কি আত্মার এই বা সেই অবস্থা নির্ধারণ করে, এবং সেই অনুযায়ী, একজন ব্যক্তির নৈতিক গুণাবলী? পরেরটির নির্দিষ্ট বস্তুনিষ্ঠতা কী গঠন করে? প্লেটোর কথোপকথনে "ফায়েডো" একটি পৌরাণিক কাহিনী বলা হয়েছে যা অনুসারে মৃত্যুর পরে মানুষের আত্মা তাদের মানব জীবনে আবিষ্কার করা দক্ষতা অনুসারে প্রাণীদের মধ্যে অবতীর্ণ হয়। যারা পেটুক, অশ্লীলতা এবং মাতাল হওয়ার প্রবণ ছিল তারা গাধা বা অনুরূপ প্রাণীর বংশে প্রবেশ করবে। যারা অন্যায়, ক্ষমতা এবং শিকারের লালসা পছন্দ করেছে তারা নেকড়ে, বাজপাখি বা ঘুড়িতে পরিণত হবে। এবং গুণী মানুষের ভাগ্য কি হবে - যুক্তিসঙ্গত এবং ন্যায়সঙ্গত? তারা সম্ভবত মৌমাছি, ভাঁজ, পিঁপড়ার মধ্যে শেষ হবে বা সম্ভবত মানব জাতির কাছে ফিরে আসবে, তবে যে কোনও ক্ষেত্রেই এটি একটি সামাজিক এবং শান্তিপূর্ণ পরিবেশ হবে। রূপক আকারে, প্লেটো একটি অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ সত্য প্রকাশ করেছেন: একজন ব্যক্তির চরিত্র, তার আত্মার গুণমান অন্যান্য মানুষের সাথে তার সম্পর্কের প্রকৃতি দ্বারা নির্ধারিত হয়। এই সম্পর্কগুলি নিজেরাই এবং তদনুসারে মানবাত্মা এতটাই গুণী হয়ে ওঠে যে তারা বিনয়ী, সংযত, সংযমী হয়ে ওঠে। এটি লক্ষ্য করা কৌতূহলী যে, প্লেটোর মতে, দেবতাদের পরিবারে প্রবেশ করার জন্য পুণ্য যথেষ্ট নয়। এটি করার জন্য, একজনকে একজন দার্শনিকও হতে হবে। প্লেটো এইভাবে একদিকে আত্মা এবং নৈতিকতার মধ্যে পার্থক্য এবং অন্যদিকে যুক্তি এবং জ্ঞানের পার্থক্য নির্দেশ করে।

নৈতিকতা মানুষের সহাবস্থানের জন্য দায়ী, এটিই মানুষের সহাবস্থানকে আবদ্ধ করে, সংযুক্ত করে, সম্ভব করে তোলে। মানব সম্প্রদায় সংঘটিত হওয়ার জন্য, এটি একটি প্রাথমিক মূল্য হিসাবে উপলব্ধি করা প্রয়োজন। এটাই নৈতিকতার মূল কথা।

মানুষের সম্পর্ক কংক্রিট, "বাস্তব"। তারা সবসময় কিছু চারপাশে নির্মিত হয়. জীবনের প্রজনন সম্পর্কে - এবং তারপর আমরা যৌন এবং পারিবারিক সম্পর্কের ক্ষেত্র আছে. স্বাস্থ্যের জন্য - এবং তারপরে আমাদের একটি স্বাস্থ্যসেবা ব্যবস্থা রয়েছে। জীবন রক্ষণাবেক্ষণ সম্পর্কে - এবং তারপর আমরা একটি অর্থনীতি আছে. অপরাধ থেকে সুরক্ষা সম্পর্কিত - এবং তারপরে আমাদের একটি বিচার বিভাগীয় এবং পুলিশ ব্যবস্থা রয়েছে। শুধুমাত্র সমাজের মাপকাঠিতে নয়, ব্যক্তিদের মধ্যে সম্পর্কগুলিও একই নীতির উপর নির্মিত হয়: একটি ব্যক্তি এবং একজন ব্যক্তির মধ্যে সর্বদা অন্য কিছু, তৃতীয়, থাকে, যার কারণে তাদের সম্পর্কগুলি মাত্রা অর্জন করে। লোকেরা কিছু করার সাথে সাথে একে অপরের সাথে সম্পর্কের মধ্যে প্রবেশ করে: একটি নিবন্ধ লিখুন, একটি রেস্তোরাঁয় খাওয়া, দাবা খেলা ইত্যাদি কংক্রিট, বস্তু-নিয়ন্ত্রিত বৈচিত্র্য?

শুধু তাদের সামাজিক রূপ থাকবে, আর এটাই হবে নৈতিকতা। নৈতিকতা হল একে অপরের প্রতি মানুষের ফোকাস, যা প্রাথমিকভাবে বিদ্যমান, তাদের মধ্যে কোনো নির্দিষ্ট সম্পর্কের আগে, এবং এই সম্পর্কগুলির সম্ভাবনার জন্য একটি শর্ত। এখানে কোন সন্দেহ নেই ব্যবহারিক অভিজ্ঞতাসহযোগিতা নৈতিকতা নির্ধারণ করে। কিন্তু নৈতিকতা না থাকলে সহযোগিতার এই অভিজ্ঞতা হতে পারত না।

রাষ্ট্রের প্রকৃতি এবং উদ্দেশ্য বোঝার জন্য, হবস মানুষের মধ্যে সম্পূর্ণ শত্রুতা (সবার বিরুদ্ধে সকলের যুদ্ধ) কিছু অনুমানমূলক প্রাকৃতিক অবস্থাকে অনুমান করেছিলেন। নৈতিকতার প্রকৃতি এবং উদ্দেশ্য বোঝার জন্য, আমাদের বিপরীত ধরণের একটি অনুমান করতে হবে - মানুষের মূল, ঐক্যের অবস্থা, নিজেদের এবং একে অপরের সাথে তাদের সামঞ্জস্য সম্পর্কে (এটি কি ধর্মীয় মিথ নয়? এক ব্যক্তি থেকে মানবজাতির উৎপত্তি সম্পর্কে - আদম এবং জান্নাত সম্পর্কে প্রথম মানুষের জীবন?) রাষ্ট্র জনগণের প্রতিকূলতাকে পুরোপুরি কাটিয়ে উঠতে পারে না, এবং সভ্যতার টেম্পারিং ক্রাস্টের অধীনে আক্রমনাত্মক আবেগ রাগ করে, যা সময়ে সময়ে, কখনও কখনও খুব বিপজ্জনক উপায়ে এটিকে ছিন্নভিন্ন করে। একইভাবে, মানুষের উদ্দেশ্য, স্থানিক-সাময়িক অনৈক্য তাদের সংমিশ্রণের মাধ্যমে সম্পূর্ণরূপে ভেঙ্গে যেতে পারে না, নৈতিক নীতি যা সমস্ত মানুষকে একত্রিত করে।

এক কথায়, নৈতিকতা মানুষের মধ্যে একটি সামাজিক নীতি, এটি মানুষকে তাদের অন্যান্য সমস্ত সংযোগের সাথে একত্রিত করে। এটিকে "তাদের মধ্যে সমস্ত সংযোগ এবং সম্পর্কের মানবিক (সামাজিক) রূপ বলা যেতে পারে। নৈতিকতা সেই মহাবিশ্বের রূপরেখা দেয় যার মধ্যে একা মানুষের অস্তিত্ব মানুষ হিসাবে উদ্ভাসিত হতে পারে।

6. মানুষের মধ্যে সম্পর্কের একটি সামাজিক রূপ হিসাবে নৈতিকতা, তাদের মধ্যে অন্য সব, বস্তুনিষ্ঠভাবে শর্তযুক্ত সম্পর্ককে সম্ভব করে তোলে, যেমন একটি ঐক্যবদ্ধ নীতি, যা মানুষের স্থানিক-অস্থায়ী বিচ্ছেদের আগে দেওয়া হয় এবং এটির বিরোধিতা করে, শুধুমাত্র এর সাথে একত্রে অনুমেয়। স্বাধীনতা স্বাধীনতার আইনগুলি সংজ্ঞা অনুসারে সর্বজনীন - কিছুই তাদের প্রতিরোধ বা সীমাবদ্ধ করতে পারে না। অন্যথায়, তারা মুক্ত হবে না। নৈতিক সার্বজনীনতা, যেখানে এটি সীমিত করার কোনো পরিস্থিতি বিবেচনায় নেয় না, স্বাধীনতাকে এর ভিত্তি হিসেবে ধরে নেয়। অন্যথায়, এটি সর্বজনীন হবে না।

নৈতিকতা শুধুমাত্র স্বাধীন ইচ্ছার সাথে একটি সত্তার অন্তর্নিহিত। অথবা, এটিকে অন্যভাবে বলতে গেলে, শুধুমাত্র এটি আমাদের স্বাধীন ইচ্ছার উপস্থিতি বিচার করতে দেয়। দর্শনের ইতিহাসে যেমন বিদ্রূপাত্মকভাবে উল্লেখ করা হয়েছে, স্বাধীন ইচ্ছার অস্তিত্বের সর্বোত্তম প্রমাণ হল এটি ছাড়া মানুষ পাপ করতে পারে না। এটা মজার, কিন্তু সঠিক নয়. পাপগুলি ব্যাখ্যা করার জন্য, আমাদের স্বাধীন ইচ্ছার অনুকরণের প্রয়োজন নেই, কারণ পাপগুলির নিজস্ব, যথেষ্ট অভিজ্ঞতামূলক কারণ রয়েছে। একজন ব্যক্তি কেন পাপ করে, কেন সে প্রতারণা বা কৃপণতার প্রবণতা এই প্রশ্নটি তত্ত্বে বা দৈনন্দিন অনুশীলনে কখনও অসুবিধা সৃষ্টি করেনি। আরেকটি বিষয় হল একজন ব্যক্তির গুণের প্রশ্ন, কেন সে মিথ্যাকে প্রতিরোধ করে এবং উদার হওয়ার চেষ্টা করে: স্বাধীন ইচ্ছার অনুমান ছাড়া এর উত্তর দেওয়া যাবে না। তদুপরি, সদগুণের ধারণাটি ইতিমধ্যেই এমন একটি অনুমান ধারণ করে, যেহেতু আগ্রহহীনতা, অর্থাৎ কোনও সুবিধা এবং প্রলোভনের দ্বারা আবদ্ধ না হওয়া, এর সংজ্ঞায় অন্তর্ভুক্ত।

স্বাধীনতা এবং সার্বজনীনতার ঐক্য (বস্তুত্ব, প্রয়োজনীয়তা) নৈতিকতার একটি বৈশিষ্ট্য। স্বেচ্ছাচারিতার সাথে নৈতিকতার কোন সম্পর্ক নেই। এর নিজস্ব যুক্তি আছে, প্রাকৃতিক প্রক্রিয়ার যুক্তির চেয়ে কম কঠোর এবং বাধ্যতামূলক নয়। নৈতিকতা আইনের আকারে বিদ্যমান, এটি ব্যতিক্রম সহ্য করে না। নৈতিকতার জগৎ সর্বজনীনভাবে বৈধ, বস্তুনিষ্ঠ, প্রয়োজনীয়, কিন্তু এটি এমন সর্বজনীন বৈধতা, বস্তুনিষ্ঠতা, প্রয়োজনীয়তা, পথ যা স্বাধীনতা নামক অতল গহ্বরের মধ্য দিয়ে থাকে। কান্টের সঠিক কথায়, নৈতিকতায় মানুষ কেবল তার নিজস্ব এবং তবুও সর্বজনীন আইনের অধীন। নৈতিকতার বিশেষত্ব মানুষের ক্রিয়াকলাপের দুটি বিপরীত মেরুর ঐক্যে নিহিত: স্বেচ্ছায়-ব্যক্তিগত এবং বস্তুনিষ্ঠভাবে সর্বজনীন।

7. ব্যক্তিগত স্বায়ত্তশাসন এবং সর্ব-আবদ্ধ প্রয়োজনীয়তার ঐক্য কীভাবে সম্ভব? যদি নৈতিকতা, ব্যক্তির স্বাধীন ইচ্ছার উপর ভিত্তি করে, একটি সার্বজনীন আইন হয়, তবে, এই ব্যক্তি ব্যতীত অন্তত অন্য সকল মানুষের জন্য, এটি পূর্বনির্ধারিত, উদ্দেশ্যমূলকভাবে নির্ধারিত বলে প্রমাণিত হয়। একই সময়ে, এই ব্যক্তি নিজেই নিজেকে অন্যান্য ব্যক্তিত্বদের দ্বারা নির্ধারিত নৈতিক আইনের কর্মের অঞ্চলে খুঁজে পান। এটি একটি প্যারাডক্স দেখায়: স্বাধীন ইচ্ছার কাজগুলি সর্বজনীন হতে পারে না, তবে, সর্বজনীন হয়ে উঠলে, তারা স্বাধীন ইচ্ছাকে বেঁধে দেয়। যেহেতু নৈতিকতা আমার স্বাধীনতার ফসল, তাই এর সর্বজনীনতার রূপ রয়েছে। কিন্তু একটি সার্বজনীন আইনের রূপ নিয়ে এটি বাহ্যিকভাবে অন্য ব্যক্তির স্বাধীনতাকে সীমাবদ্ধ করে। একই চিন্তা অন্যভাবে প্রকাশ করা যেতে পারে: যেহেতু আমি আমার ভালো ইচ্ছা ব্যতীত নৈতিকতাকে ন্যায্যতা দেওয়ার জন্য কিছুই উপস্থাপন করতে পারি না, এর মানে এই যে এটিকে অন্যদের জন্য আইন হিসাবে বিবেচনা করার আমার কোন কারণ নেই এবং যে কোনও ক্ষেত্রেই দাবি করার কোনও কারণ নেই। তাদের, যাতে তারা নিঃশর্তভাবে আমার দ্বারা প্রণীত নৈতিক আইনকে স্বীকৃতি দেয়, অর্থাৎ আমার। অথবা এটি আমার আইন, এবং তারপর এটি সর্বজনীন হতে পারে না। নাকি এটা একটা সার্বজনীন আইন, সেক্ষেত্রে এটা আমার হতে পারে না।

যদি আমরা ছদ্ম-সমাধানগুলিকে বাদ দেই যা হয় নৈতিকতার সার্বজনীনতার ধারণা (যেমন অভিজ্ঞতামূলক নীতিশাস্ত্রের বৈচিত্র্য যা নৈতিকতাকে কিছু বৈষয়িক নীতির সাথে সংযুক্ত করে - স্বার্থ, সুবিধা ইত্যাদি) বা নৈতিকতার ধারণাকে পরিত্যাগ করার জন্য গঠিত। ব্যক্তিগত স্বায়ত্তশাসন (আমি ধর্মতাত্ত্বিক নীতিশাস্ত্রের এই পথ ধরে চলেছি, যা নৈতিক প্রয়োজনীয়তাকে ঈশ্বরের আদেশ হিসাবে ব্যাখ্যা করে), এই দ্বিধা থেকে বেরিয়ে আসার উপায় হল নৈতিকতার সাথে সম্পর্কিত ব্যক্তিগত স্বায়ত্তশাসন এবং সার্বজনীন আইনের ধারণাগুলিকে একত্রিত করা। একজন ব্যক্তি এই অর্থে স্বায়ত্তশাসিত যে তিনি নিজেই তার অস্তিত্বের আইন বেছে নেন, তিনি এবং শুধুমাত্র তিনিই প্রাকৃতিক প্রয়োজন এবং নৈতিক আইনের মধ্যে একটি পছন্দ করেন। নৈতিকতা একটি সর্বজনীন আইন এই অর্থে যে কোন কিছুই এটিকে সীমাবদ্ধ করে না; এটি একটি বাস্তব সার্বজনীনতা নয়, কিন্তু একটি আদর্শ। ব্যক্তি ইচ্ছা স্বাধীন হয় না যখন এটি তার নিজস্বকে সর্বজনীন হিসাবে উপস্থাপন করে, তবে যখন সে সর্বজনীনকে তার নিজস্ব হিসাবে বেছে নেয়। স্বাধীন ইচ্ছা নৈতিক ইচ্ছার মতই। ইচ্ছা মুক্ত হয়ে যায় যখন এটি নৈতিক হতে দেখা যায়। নিঃশর্ত নৈতিক আইন, ব্যক্তির স্বায়ত্তশাসনের উপর ভিত্তি করে, ব্যক্তির নিজের জন্য এবং অন্যান্য মানুষের জন্য আলাদা অর্থ রয়েছে। ব্যক্তির নিজের জন্য, তিনি সত্যিই বিদ্যমান, অন্য মানুষের জন্য - আদর্শভাবে। নৈতিক ব্যক্তি সর্বজনীন আইনের প্রতি আবেদন করে, এটি অন্যদের কাছে উপস্থাপন করার জন্য নয়, বরং এটিকে নিজের জীবনের আইন হিসাবে বেছে নেওয়ার জন্য। এটি ছাড়া, তিনি নির্ভরযোগ্যভাবে জানতে পারবেন না যে তার ইচ্ছা সত্যিই স্বাধীন, নৈতিক কিনা।

সর্বজনীনতা এবং ব্যক্তিত্বের সেই পারস্পরিক সম্পর্ক, যা নৈতিকতার সাথে সুনির্দিষ্ট, নৈতিকতার সুবর্ণ নিয়মের উদাহরণে স্পষ্টভাবে দেখা যায় - নৈতিক আইনের প্রাচীনতম এবং সাধারণভাবে স্বীকৃত সূত্রগুলির মধ্যে একটি। সুবর্ণ নিয়ম প্রায় একই সময়ে বিভিন্ন সংস্কৃতিতে প্রদর্শিত হয় - খ্রিস্টপূর্ব প্রথম সহস্রাব্দের মাঝামাঝি সময়ে। সর্বত্র এটির একটি অনুরূপ ফর্মুলেশন রয়েছে, সবচেয়ে সম্পূর্ণ এবং বিস্তারিত যা আমরা ম্যাথিউর গসপেল (ম্যাট 7:12) এ পাই: "আপনি সবকিছুতে চান যে লোকেরা আপনার সাথে করুক, আপনিও তাদের সাথে করুন।" রাশিয়ান ভাষায়, এটি একটি প্রবাদ হয়ে উঠেছে: "আপনি অন্যের মধ্যে যা পছন্দ করেন না, তা নিজে করবেন না।" এই নিয়মএর সর্বজনীন এবং বাধ্যতামূলক অংশে, যা অন্যান্য লোকেদের ক্ষেত্রেও প্রযোজ্য, এটির একটি আদর্শ চরিত্র রয়েছে, এটি এক ধরণের অভ্যন্তরীণ চিত্রের আকারে কাজ করে: আপনি কীভাবে চান লোকেরা আপনার সাথে আচরণ করুক; আপনি অন্যের মধ্যে যা পছন্দ করেন না... একই নিয়ম, ব্যক্তি নিজেই প্রয়োগ করা হয়, ইতিমধ্যে একটি কার্যকর প্রেসক্রিপশনের ফর্ম রয়েছে: এটি নিজে করুন... নিজে করবেন না। প্রথম ক্ষেত্রে আমরা কথা বলছিইচ্ছা সম্পর্কে, একটি আদর্শ প্রকল্প, দ্বিতীয়টিতে - কর্ম সম্পর্কে।

একটি নির্দিষ্ট নিয়মকে নিজের আচরণের আদর্শ হিসাবে গ্রহণ করার আগে এবং করার জন্য, একজন ব্যক্তির সর্বজনীনতা, সর্বজনীন বাধ্যবাধকতার জন্য মানসিকভাবে পরীক্ষা করা দরকার। নৈতিকতার সুবর্ণ নিয়ম, প্রকৃতপক্ষে, এই জাতীয় পরীক্ষার শর্তগুলি সরবরাহ করে: একজন ব্যক্তিকে কল্পনা করতে হবে যে সে নিজেই এই নিয়মগুলি মানতে চাইবে কিনা যদি সেগুলি তার সাথে অন্য লোকেরা অনুশীলন করে। এটি করার জন্য, আপনাকে কেবল নিজেকে অন্যের জায়গায় রাখতে হবে না, তবে তাকে তার জায়গায় রাখতে হবে - তার সাথে স্থান পরিবর্তন করতে হবে।

8. স্বাধীনতা শুধুমাত্র নৈতিকতার ভিত্তি নয়, এটি একই সাথে এর স্থান। ব্যক্তিগত স্বায়ত্তশাসনের রহস্যময় ক্ষেত্র, যার মাধ্যমে নৈতিক প্রয়োজনীয়তার ক্ষেত্রটিতে অগ্রগতি হয়, একই সাথে এটির একমাত্র পরীক্ষার স্থল।

নৈতিকতার বাধ্যতামূলক শক্তি স্বাধীন পছন্দ দ্বারা মধ্যস্থতা করা হয়। এর মানে হল যে নৈতিক আইন, অন্যান্য সমস্ত আদর্শিক প্রয়োজনীয়তার বিপরীতে, বিষয় এবং বস্তুর মধ্যে একটি পৃথক পার্থক্য করার অনুমতি দেয় না। একজন ব্যক্তি কেবল সেই নৈতিক মানগুলি অনুসরণ করে যা সে অভ্যন্তরীণভাবে অনুমোদন করে, সর্বোত্তম বিবেচনা করে। এবং তিনি কেবলমাত্র সেই নৈতিক নিয়মগুলিকে সর্বোত্তম হিসাবে গ্রহণ করেন যেগুলিকে তিনি নিজের জীবনের নিয়ম হিসাবে দেখতে চান। নৈতিকতার সাথে মানুষের সম্পর্ক একটি বিশেষ ধরনের: সে নৈতিকতা জানে না, সে তা বাস করে। নৈতিকতা ঘোষণা করা এবং এটি অনুশীলন করা একই প্রক্রিয়ার দুটি দিক। নৈতিকতা গভীরভাবে বিকৃত না হলে তাদের তালাক দেওয়া যায় না। নৈতিকতার অমানবিক বোঝা কেবলমাত্র একজন ব্যক্তি স্বেচ্ছায় নিজের উপর নিয়ে নেওয়ার মাধ্যমেই যুক্তিযুক্ত হতে পারে। নৈতিকতা এমন একটি খেলা যেখানে একজন ব্যক্তি নিজেকে লাইনে রাখে। সক্রেটিসকে বিষ পান করতে বাধ্য করা হয়েছিল। যীশু খ্রীষ্টকে ক্রুশবিদ্ধ করা হয়েছিল। জিওর্দানো ব্রুনো পুড়ে যায়। গান্ধীকে হত্যা করা হয়। এগুলো এই খেলার বাজি।

যেহেতু নৈতিকতা মানুষের বস্তুনিষ্ঠ শর্তযুক্ত সম্পর্কের আগে, তাই এটি একটি পর্যাপ্ত উদ্দেশ্যমূলক মূর্ত হতে পারে না। দার্শনিক উইটগেনস্টাইন বলেছেন, আমরা যদি সর্বজ্ঞতার সাথে একজন পরম ব্যক্তিকে কল্পনা করতাম, তাহলে জ্ঞানের এই মহাবিশ্বে নৈতিক বিচারের কোন স্থান থাকবে না। নৈতিকতা কি ছিল, আছে বা হবে তা নয়। তিনি কি হওয়া উচিত তা নিয়ে কথা বলেন। নৈতিক দাবি বৈধতা বা জন্য পরীক্ষা করা যাবে না ব্যবহারিক কার্যকারিতা. কথায় বা কাজে নৈতিকতা খাপ খায় না। এটি শুধুমাত্র এর বাস্তবায়নের দিকে পরিচালিত প্রচেষ্টা দ্বারা পরিমাপ করা হয়। সেজন্য নৈতিকতা আত্ম-বাঁধাই।

নৈতিকতার প্যারাডক্স

সুতরাং, নৈতিকতার ধারণাটি নিম্নলিখিত মৌলিক সংজ্ঞাগুলিতে হ্রাস করা যেতে পারে: ক) নৈতিকতা হল পরিপূর্ণতার সাধনা; খ) এটি কার্যকারণ আইন এবং উপযোগের নীতির অধীন নয়; গ) নৈতিকতার নির্দিষ্ট অভিব্যক্তি নিষিদ্ধ হিসাবে কাজ করে; ঘ) নৈতিকতা মানুষের আত্মার নিখুঁত অবস্থা; e) এটি একজন ব্যক্তির একসাথে বসবাস করার ক্ষমতাকে চিহ্নিত করে এবং মানুষের মধ্যে সম্পর্কের একটি সামাজিক রূপকে প্রতিনিধিত্ব করে; চ) নৈতিকতা হল ব্যক্তির স্বায়ত্তশাসন এবং সর্বজনীন আইনের ঐক্য; ছ) নৈতিক আইনের সবচেয়ে পর্যাপ্ত রূপ হল নৈতিকতার সুবর্ণ নিয়ম; জ) নৈতিক আইন বিষয় এবং কর্মের বস্তুকে পাতলা করার অনুমতি দেয় না।

সবচেয়ে কঠিন একটি - নীতিশাস্ত্রের তাত্ত্বিক এবং ব্যবহারিক উভয় সমস্যা হল নৈতিকতার মূর্তকরণের সমস্যা। চিন্তা ও সংস্কৃতির ইতিহাসে, দৃষ্টিভঙ্গি প্রাধান্য পেয়েছে যে কিছু ব্যক্তি ভাল, নৈতিক, অন্যরা মন্দ, অনৈতিক, এবং তাই পূর্ববর্তীদের উচিত পরবর্তীদের শিক্ষা দেওয়া। এটি নৈতিকতার সবচেয়ে ব্যাপক এবং কপট বিকৃতিগুলির মধ্যে একটি। আসুন আমরা এই ধরনের বিকৃতির দুটি সাধারণ ঘটনা বিবেচনা করি, যাকে নৈতিক আচরণ এবং নৈতিক মূল্যায়নের প্যারাডক্স বলা হয়।

নৈতিক আচরণের প্যারাডক্সের ক্লাসিক প্রণয়নটি সাধারণত ওভিডের শব্দ হিসাবে বিবেচিত হয়: "আমি ভাল দেখি, আমি প্রশংসা করি, কিন্তু আমি খারাপের প্রতি আকৃষ্ট হই"1। নিজের জন্য সর্বোত্তম চেষ্টা করা মানুষের স্বভাব - ভাল, ভাল। এই পরিস্থিতিতে, যাইহোক (এবং এটি এর প্যারাডক্স), বিপরীতটি ঘটে: তিনি সবচেয়ে খারাপ, খারাপটি বেছে নেন, যেন নিজের ক্ষতি করছেন। দেখা যাচ্ছে: একজন ব্যক্তি নৈতিকতা জানেন, কিন্তু তা অনুসরণ করেন না। এটা তার জন্য কোন বাঁধাই অর্থ নেই. এই ক্ষেত্রে কি বিবেচনা করা সম্ভব যে তিনি সত্যিই নৈতিকতা জানেন (উত্তম দেখেন এবং অনুমোদন করেন)। না, এটা অসম্ভব, কারণ আমাদের নৈতিকতার অন্য কোনো মাপকাঠি নেই, তা বাস্তবায়নের প্রচেষ্টা ছাড়া। বর্ণিত পরিস্থিতিতে, একজন ব্যক্তি কেবল বিশ্বাস করে, কেবল ভান করে যে তিনি সর্বোত্তম, ভালটি দেখেন এবং অনুমোদন করেন। আসলে, নৈতিক না হয়ে কেউ নৈতিকতা জানতে পারে না। নৈতিকতার প্রতি একজন ব্যক্তির মনোভাবের একটি সূচক হল তার ক্রিয়াকলাপ, তার উপকারী শক্তি অনুভব করার ইচ্ছা। তাদের ফল দ্বারা আপনি তাদের জানতে পারবেন - এই সুসমাচার নিয়ম এই প্যারাডক্সের সমাধান হিসাবে বিবেচনা করা যেতে পারে।

নৈতিকতার এমন একটি অস্তিত্ব (কর্মের উপর বন্ধ) পড়া ছাড়া, নির্দিষ্ট ব্যক্তিদের গুণের পরিমাপ নির্ধারণের জন্য আমাদের কাছে একটি মানদণ্ড থাকবে না। আসল বিষয়টি হ'ল একজন ব্যক্তি কেবল নিজেকে তার চেয়ে ভাল ভাবেন না। তিনি সাধারণত নিজেকে ভাল ভাবেন। তার জন্য তার নিজের কর্মের বিষয়ভিত্তিক সূচনা বিন্দু সর্বদা ভাল। এমনকি যারা কুখ্যাত খলনায়ক হিসাবে বিবেচিত হয় তারা তাদের অপরাধগুলিকে কেবল কাজ হিসাবে ছেড়ে দেয়। তবে, তারা খুব আন্তরিক হতে পারে। নৈতিক আত্ম-বিভ্রম সর্বদা প্রতারণা এবং কপটতা নয়। প্রায়শই এটি আত্ম-প্রতারণা। আসুন মনে রাখবেন কীভাবে রাস্কোলনিকভ - প্রধান চরিত্রএফ.এম. দস্তয়েভস্কির উপন্যাস "অপরাধ এবং শাস্তি"-এ, একটি অপরাধ করার আগে, তিনি এটিকে ন্যায্যতা দেওয়ার জন্য দুর্দান্ত বুদ্ধিবৃত্তিক প্রচেষ্টা করেন: ডি এবং তিনি একজন বৃদ্ধ মহিলাকে হত্যা করেন যার কারও প্রয়োজন নেই, এমনকি একজন ক্ষতিকারক বৃদ্ধ মহিলাও। এবং তিনি এটি করেন যাতে তিনি অনেক ভাল কাজ করার সুযোগ পান... তিনি এই সমস্ত "যুক্তি" অন্যদের জন্য নয়, প্রথমে নিজের জন্য অনুসন্ধান করেন। রাস্কোলনিকভ নিজেকে প্রতারিত করতে চায় এবং তার (পরিকল্পিত) মন্দকে তার নিজের চোখে ভাল হিসাবে চিত্রিত করতে চায়। লোকেরা কী অনুমোদন করে এবং কোন নৈতিক আলোকে তারা অন্যদের সামনে উপস্থিত হতে চায় তার দ্বারা যদি আমরা পরিচালিত হই, তবে আমাদের তাদের সবাইকে ফেরেশতার বিভাগে রাখতে হবে। একজন ব্যক্তির নৈতিক স্ব-প্রত্যয়নকে বিশ্বাস না করার জন্য অতিরিক্ত সন্দেহে ভোগার প্রয়োজন নেই। যৌথ মানব জীবন, সামাজিক পরিবেশ অনেক বেশি পরিচ্ছন্ন হবে যদি ব্যক্তিরা মনে না করে, এবং যে কোনও ক্ষেত্রেই প্রত্যেকে নিজেদের সম্পর্কে বলে না যে তারা ভাল (সৎ, বিবেকবান, ইত্যাদি) মানুষ।

নৈতিক বিচারের প্যারাডক্স কে নৈতিক বিচার পরিচালনা করতে পারে সেই প্রশ্নের সাথে সম্পর্কিত। এটা অনুমান করা যৌক্তিক যে এই ধরনের ফাংশন এমন লোকদের দ্বারা অনুমান করা যেতে পারে যারা নৈতিক মানদণ্ড অনুসারে অন্যদের উপরে উঠে যায়, ঠিক যেমন এটি জ্ঞান এবং অনুশীলনের অন্যান্য ক্ষেত্রে ঘটে (একজন জীববিজ্ঞানীর জীববিজ্ঞানে প্রামাণিক রায় দেওয়ার অধিকার রয়েছে, একজন আইনজীবীর আইনি সমস্যা, ইত্যাদি।) যাইহোক, নিঃসন্দেহে গুণাবলী এক নৈতিক ব্যক্তিশালীনতা, তার চেয়েও বেশি, একজনের হীনতার চেতনা। সে নিজেকে কাউকে বিচার করার যোগ্য মনে করতে পারে না। অন্যদিকে, যারা স্বেচ্ছায় নৈতিকতার বিষয়ে বিচারক এবং শিক্ষকের ভূমিকা গ্রহণ করে, তারা ইতিমধ্যেই এই সত্যের দ্বারা এমন আত্মতুষ্টি প্রকাশ করে, যা নৈতিকতার জন্য জৈবিকভাবে বিজাতীয় এবং নৈতিক বধিরতার একটি স্পষ্ট সূচক। যারা নৈতিক বিচার করতে পারে তারা করবে না; যারা নৈতিক বিচার করতে চান তাদের বিশ্বাস করা যায় না। এই প্রসঙ্গে নৈতিক বিচার বিস্তৃতভাবে বোঝা যায় - নৈতিক শিক্ষা হিসাবে।

এই থেকে প্রস্থান করুন আশাহীন পরিস্থিতিনৈতিক প্রয়োজনে উপসংহারে: "অন্যদের বিচার করবেন না।" নৈতিক আদালত হল নিজের উপর মানুষের রায়, এবং এটি আইনি আদালত থেকে পৃথক। যে কাজটির জন্য একজন ব্যক্তি অন্য মানুষের কাছে দায়ী তাকে অপরাধ বলে; একই কাজ, যখন একজন ব্যক্তি তার বিবেকের সামনে এর জন্য দায়ী, তাকে মন্দ (বা পাপ) বলা হয়। একটি অপরাধ হল কিছু নিয়মের অপরাধ, যা প্রথা, আইন বা অন্যান্য বস্তুনিষ্ঠ আকারে যথেষ্ট স্পষ্টভাবে স্থির করা হয়। পাপ হল নৈতিক আইনের লঙ্ঘন, যার সাথে একজন ব্যক্তি অভ্যন্তরীণভাবে সংযুক্ত থাকে (এটি সঠিকভাবে বোঝানো হয় যখন বলা হয় যে নৈতিক আইন মানুষের হৃদয়ে অঙ্কিত হয়েছে)। "আইন হল রাষ্ট্রের বিবেক," লিখেছেন টি. হবস। এটিকে বিপরীত করে, আমরা বলতে পারি: "বিবেক (নৈতিকতার কণ্ঠস্বর) হল ব্যক্তির আইন।"

নৈতিকতার স্বাভাবিক ক্রিয়াকলাপের শর্ত হিসাবে বিষয় এবং বস্তুর ঐক্যের প্রয়োজনীয়তা নৈতিক নিন্দার ক্ষেত্রে বিশেষত কঠিন এবং অনস্বীকার্য। নৈতিক প্রশংসার জন্য, এর ন্যায্যতা এবং নির্দিষ্ট রূপের প্রশ্নটি বিশেষ বিবেচনার প্রয়োজন। তবুও, সাধারণভাবে, এটির একটি বিরোধিতামূলক প্রকৃতিও রয়েছে: ব্যক্তির স্ব-প্রশংসা একটি নৈতিক নিষেধাজ্ঞার অধীনে, এবং অন্যের প্রশংসা আত্ম-প্রশংসার একটি লুকানো রূপ হিসাবে ব্যাখ্যা করা যেতে পারে। সর্বোপরি, একজনের অবশ্যই কেবল অন্যদের নিন্দা করার নয়, তাদের প্রশংসা করার অধিকার থাকতে হবে।