Cómo contentarse con poco y ser feliz. "Conténtate con poco", Reflexiones terapéuticas - Club Gestalt No te conformes con poco y

Los valores morales y espirituales cambian de acuerdo con la influencia del mundo. La riqueza es lo primero. El hecho de que la felicidad no está en él se ha olvidado durante mucho tiempo, ahora hay otros principios y lemas. Pero incluso Horacio dijo: "Quien no ha aprendido a vivir, contentándose con poco, será siempre un esclavo".

Regocíjate en lo mínimo: ¿bueno o malo?

¿Qué se esconde bajo la expresión "buena vida"? ¿Ser dueño de una lujosa mansión, comprar otro auto, caviar de diamantes para el desayuno? Las personas, guiadas por el principio de la vida consumista, tienden a superar a quienes las rodean. En general, ¿por qué una persona necesita otro apartamento o casa de campo si vive sola o tiene una familia pequeña? Para alquilar, generar ingresos y olvidarse del trabajo. La perspectiva es tentadora, como dicen. Un día, los ingresos recibidos por el alquiler de un apartamento no serán suficientes. Habrá un deseo de adquirir otro, para que genere ingresos. Entonces los ingresos de ambos apartamentos ya no serán suficientes, las necesidades aumentarán.

Una persona lucha por la riqueza, considerándola una liberación del trabajo odioso y la necesidad de contar centavos. Pero habiendo perdido sus medios, lo que tal individuo hará es un misterio.

Contentarse con poco, según muchos ricos, es un signo de inferioridad. Una persona no puede ser feliz mientras vive en la pobreza. Es malo ser pobre, eso es obvio.

¿Qué piensan los pobres sobre esto?, nadie preguntó. Mientras tanto, muchos de ellos son felices, sin poseer ni una centésima parte de la riqueza, sin la cual la vida parece desagradable para otras personas. Y el concepto de pobreza es bastante laxo. Para algunos, la pobreza es un departamento, dos autos por familia, muebles cómodos. Otros consideran que la ausencia de veinte mansiones en Rublyovka es pobreza. Esto es exagerado, pero el concepto de pobreza puede ser diferente, un hecho.

Las pequeñas alegrías hacen la gran felicidad. La capacidad de contentarse con poco, de notar un milagro donde pasan los demás, vale mucho.

Volviendo al cristianismo

"Sé generoso, conténtate con poco" - una declaración en el espíritu de las parábolas e historias del evangelio. El mismo Señor dijo que los ricos no entrarán en el Reino de los Cielos, ordenó a sus discípulos que no se aferraran a los bienes terrenales, preocupándose por el mañana. Jesús enseñó a sus seguidores una vida más sencilla, sin la búsqueda de ganancias, en términos modernos. El mañana se arreglará solo, pero hay pájaros que se conforman con poco. No pasan hambre, porque el Señor los alimenta.

Hay una parábola en el Evangelio que habla de un joven rico. Iba a convertirse en un discípulo de Cristo, a seguirlo. Cuando el joven expresó su determinación, Jesús le ofreció vender su propiedad, solo así sería posible seguir a Cristo. El joven se entristeció, porque era muy rico, y se apartó del Salvador. El dinero era más precioso que el Señor.

El artículo no es un llamado a darlo todo y vivir esperando un milagro. Hay un viejo dicho: confía en Dios, pero no te equivoques. Por supuesto, la gente debe trabajar, ganándose la vida. Pero no hay necesidad de involucrarse en el componente financiero, hay suficiente para un cierto nivel de vida, y gracias a Dios.

Los niños y sus necesidades.

¿Deberíamos contentarnos con poco cuando existen todas las posibilidades para una vida mejor? A veces esto es útil, especialmente para los niños de hoy.

Cada padre se esfuerza por darle a su hijo lo mejor. La perspectiva de vivir en el trabajo no es la más agradable, pero no asusta a muchos, porque el deseo de satisfacer las necesidades del niño, de brindarle una infancia cómoda, prevalece sobre todo lo demás. Los padres trabajan, el niño vive en la abundancia, pero crece como la bardana en la zanja del camino. Abandonado a sí mismo, se ve privado de la compañía de mamá y papá, simples alegrías familiares. El amor y la atención de los padres no pueden ser reemplazados por ningún lujo.

El niño necesita contentarse con poco, para que mamá y papá tengan suficiente tiempo para él. Como mínimo, es simplemente necesario inculcar tal habilidad. Cuando un niño, maldiciendo e indignado, exige otra cosa costosa, esta es una buena razón para que los padres piensen en su educación. El niño crece malcriado, no está acostumbrado a que lo rechacen y manipula a sus familiares, organizando escenas desagradables.

bebe dinero

Otra pregunta candente para muchas familias: ¿vale la pena darle dinero a un niño? Esto queda a criterio de los padres, ellos conocen a su descendencia mejor que nadie. El problema no es el dinero, sino el nivel de consumo y la saturación con él. Si no es suficiente para un hijo que tiene, comienzan las rabietas y los caprichos, se le debe privar de dinero de bolsillo o darle un mínimo. Que aprendan a contentarse con poco.

La felicidad es sencilla

En todas las religiones se menciona que necesitas vivir con sencillez. Por ejemplo, en el Corán puedes encontrar la frase: "Conténtate con poco y no tendrás necesidad". Parece irreal, porque es imposible vivir, cortándose en todo, y no sentir la necesidad. ¿Y quién quiere contentarse con un mínimo con las posibilidades modernas de las personas?

Como se mencionó anteriormente, la felicidad está en las pequeñas cosas. Las personas que están obsesionadas con la búsqueda de la riqueza simplemente no tienen tiempo para darse cuenta. La vida pasa, los días son similares entre sí, el vacío aparece en el interior y no hay alegría por el dinero ganado. Los límites de edad pasan, una persona envejece. Aquí es donde llega el despertar, mirando hacia atrás, nuestro héroe está horrorizado. Toda su vida corrió a algún lugar, hizo algo, logró y aspiró solo a recibir un premio con papelitos crujientes.

El dinero no puede comprar momentos felices en la vida. La nieve de Año Nuevo no está a la venta, y los árboles no están vestidos con ella por orden. Vale la pena echar un vistazo a las decoraciones de Año Nuevo, cuando todos los árboles y los techos de las casas se vuelven blancos, como si se creara una sensación de cuento de hadas. Anteriormente, tal naturaleza, solo que sin edificios de gran altura, se mostraba en dibujos animados y cuentos de hadas para niños. A veces es necesario dejar de lado el trabajo, mirar por la ventana o salir al patio para tocar lo hermoso.

¿Qué se esconde debajo del pequeño?

Estar contento con poco, ¿qué significa eso? Sé feliz con lo que tienes, sé agradecido por lo que tienes. Ser feliz, no mirar la vida de los demás, sino apreciar y disfrutar la propia.

Para sonreír y sentirse feliz se necesita un poco: un día cálido, de verano y soleado, una mariposa sobre una flor, una gota de rocío matinal, el olor a heno recién cortado, un vaso de leche fresca.

Las personas que viven en pueblos y aldeas saben cómo ser felices. Se regocijan en lo que tienen, el sentimiento de envidia les es desconocido, y su posición en la vida puede deleitar a los habitantes de la ciudad. Puedes aprender mucho de los aldeanos en términos de actitud ante la vida.

Conclusión

Estar contento con poco o luchar por las alturas es una elección personal de una persona. Todos tienen su propio camino, metas y tareas en la vida.

Al final del artículo, me gustaría señalar que la capacidad de detenerse a tiempo en una loca carrera por los beneficios es muy importante. Puede llegar el día en que un hombre se arrepienta de haber descuidado los placeres simples.

Durante mucho tiempo he querido expresar un pensamiento simple. Y lo expresó repetidamente verbalmente. Ahora quiero ponerlo por escrito.
Entiendo que la idea no es nueva y muchos la han escuchado un millón de veces. Algunos se adhieren activamente a esta posición en la vida. Algunos tratan de engañarse a sí mismos pensando que este no es el caso. Personalmente, mi observación de personas y análisis me dice que esta es la verdad.

¡Una persona nunca será feliz si no aprende a contentarse con poco!
El caso es que casi todos los días escucho gemidos y suspiros de diferentes personas, de lo mal que está todo, de lo canallas que son todos. Y, por supuesto, sobre esos países ilusorios donde todo está bien, ¡simplemente maravilloso! Solo quiero llorar de pena por esta gente. No porque sean tan infelices, sino porque están tan equivocados.

Todos deben haber escuchado cómo nuestra nación se odia a sí misma, por su mentalidad. Se acaban a sí mismos, dicen, nunca lo conseguiremos.

Muchos dicen que es imposible vivir de manera civilizada en nuestro país, y no hay razón para hacerlo. Amigos, quiero decirles con confianza: ganado, es ganado en América y en Francia también. Y si te quejas de todo lo que te rodea, ¡cambiar tu lugar de residencia no cambiará nada! Esta es una ilusión que impregna toda nuestra vida.

Piensa en ti mismo o echa un vistazo sobrio a la vida de los demás. Cuando éramos niños, cada uno de nosotros soñaba con terminar el jardín de infantes, este es un lugar terrible, y finalmente ir a la escuela. Un par de meses de euforia, en el mejor de los casos un par de años, y entendemos que la escuela no es una fiesta. Empezamos a creer que todo será mucho más fresco en el instituto, y aquí nos espera otro fastidio. Parece que lo más difícil ya pasó, y ahora solo con trabajar se podrá curar con normalidad. Sin embargo, no tenemos suficiente familia y pensamos que la boda cambiará radicalmente nuestras vidas para mejor. ¿Qué sigue en la lista? ¿Niños, coche, apartamento, casa de campo, emigración? ¡No se deje engañar!

Si ahora, en las circunstancias actuales, no hay paz y felicidad en tu corazón, entonces no esperes que nada en esta tierra pueda dártelo. Ilusión temporal - ¡fácilmente! Sólo las personas que son al menos algunas veces honestas consigo mismas admiten tarde o temprano que todavía son infelices, y quizás aún más infelices, porque las ilusiones se han derrumbado.

Finalmente, una cita de una entrevista con Oleg Skrypka:
“Solíamos quejarnos de la vida porque pensamos que vivimos en un país malo, pero en algún lugar hay países mejores...
Viví en Francia durante siete años. Y me sorprendió que los franceses se quejen de la vida aún más que nosotros. Se sientan en un restaurante por la noche, comen ostras y se quejan de la vida. Entonces me di cuenta de que el hábito de quejarse de la vida no depende del nivel de vida».

Feliz no es el que lo tiene todo, sino el que necesita poco.

"No estoy diciendo esto porque lo necesito, porque he aprendido a contentarme con lo que tengo. sé vivir en la pobreza, sé vivir en la abundancia; Aprendí en todo y en todo, a estar satisfecho y soportar el hambre, a estar tanto en la abundancia como en la escasez. Todo lo puedo en Cristo Jesús que me fortalece” (Filipenses 4:11-13)

La insatisfacción con la vida surge cuando una persona no acepta constantemente lo que quiere, sino lo que es comprensible, seguro y fácilmente alcanzable. Cuando empiezas a tomar decisiones que reflejan tus deseos, empiezas a sentirte mucho mejor, y cuanto mejor te sientes, más seguro te vuelves.

Ya no renuncies a las aventuras, a conocer gente interesante y a hacer las cosas que disfrutas. No tengas miedo de las dificultades. Y por coraje, el destino te recompensa. Ofrece muchas oportunidades todos los días.

Comenzar a vivir la vida al máximo es fácil si sigues estos cinco consejos:

1. Deja de poner excusas por las malas acciones de otras personas

¿Tratas constantemente de encontrar una excusa para la mala educación de otras personas hacia ti? “Tuvo un día difícil, así que grita y maldice” o “Mamá tuvo una vida difícil, así que me hace trabajar sin descanso. Ella solo quiere lo mejor para mí".

Tu comportamiento habla de dudas sobre ti mismo y problemas de relación. En lugar de tratar de justificar a los demás, tome el coraje de hablar con la persona que lo lastima. Si aceptas con resignación que tus seres queridos te desvalorizan como persona, ignoran lo que haces y te comportas con rudeza, entonces no te respetas y renuncias voluntariamente a una vida normal.

2. Date cuenta de que no obtienes lo que deseas, no debido a un poder superior, sino a ti mismo.

Sucede algo desagradable o algo que interfiere con la implementación de tus planes, y te dices a ti mismo: "Son los poderes superiores quienes han decidido esto". La vida a veces es injusta, pero no siempre. Cada vez que intente hacer lo que quiere, comience con una pizarra limpia. De lo contrario, la carga de los fracasos del pasado te dejará vulnerable. Y no podrá alcanzar alturas en las relaciones, el trabajo y otras áreas.

3. Darse cuenta de que estar solo no significa estar abandonado.

El hecho de que estés soltero en este momento no significa que haya algo malo contigo. Si no soportas la soledad y empiezas a buscar defectos en ti mismo, criticando tus decisiones, apariencia, carácter, puedes caer fácilmente en relaciones amorosas o de amistad tóxicas. Esto sucede cuando las personas tratan de deshacerse de la soledad a toda costa. Acepta que estás solo ahora, y después de un tiempo conocerás a las personas adecuadas.

4. Aprende a hablar de lo que quieras, siéntete libre de repetirlo

No podrá recibir nada hasta que acepte y realice plenamente sus deseos y se los cuente a sus seres queridos y a quienes lo rodean. Póngase en contacto con sus deseos, tanto grandes como pequeños. Habla de ellos con tu familia, amigos y conocidos. Dilas en voz alta. Entonces no tendrás rutas de escape.

5. No te conformes con lo que no quieres

A menudo aceptamos lo que se ofrece para evitar conflictos o estropear la relación. Si estás dispuesto a hacer cosas que realmente no quieres para complacer a tu pareja, estás ignorando tus necesidades, estás perdiendo tu identidad. Cuando te pregunten qué quieres cenar, no respondas de inmediato, haz una pausa. Pregúntese: "¿Qué plato me gustaría ver en la mesa?" Y solo después de eso responda honestamente a la pregunta del interlocutor.

Sobre el experto

Psicóloga clínica, especialista en relaciones de género, autora de "Tener sexo, querer intimidad: por qué las mujeres se conforman con relaciones unilaterales", Rowman & Littlefield Publishers, 2013.

naturaleza: armoniosa y coherentemente, reproduciendo el primer principio de orden, volviéndose como el cosmos y acercándose al "Bien Superior". La asimilación de un alma sana al cosmos significa que es una unidad organizada jerárquicamente. Platón y Aristóteles, que consideraban el alma como una jerarquía de tres niveles y una estructura coordinada en la que los componentes inferiores están subordinados a los superiores (lujuria y coraje - a la mente, el alma vegetal y animal - al alma racional), ofreció a la civilización occidental casi los primeros modelos de un alma sana (es decir, acordada internamente en el sentido antiguo).

Se ha señalado repetidamente cuánto debe la cultura occidental a la antigüedad y cuán grande es la herencia espiritual que nos dejó la Hélade y la Antigua Roma. Junto a los grandes logros de la filosofía y el derecho, la literatura y las artes plásticas, merece atención la experiencia acumulada por la antigüedad en la comprensión de los problemas de una existencia sana. Esta experiencia, nos demos cuenta o no, ha influido mucho en nuestra comprensión actual de la salud y la enfermedad. No es casualidad que luchemos por el "equilibrio", la "prudencia", el "desarrollo armonioso del alma y el cuerpo", y caracterizamos a una persona que reacciona de manera inadecuada y dolorosa como una "personalidad desequilibrada y desarmónica". Encontramos los orígenes de estas ideas y características en la filosofía antigua. Sin embargo, la antigüedad nos dejó no solo el esquema conceptual más general y el estándar de salud, sino también los principios fundamentales y las “tecnologías” específicas de recuperación, que ahora debemos considerar.

Como los dos principios fundamentales en los que se basa la antigua práctica de la curación, destacamos moderación y autocuidado. El primero de estos principios está directamente relacionado con la idea de proporcionalidad, el segundo, con las antiguas ideas de autocontrol y autodeterminación. Profundamente arraigados en la conciencia antigua, estos dos principios se encuentran en otras culturas, lo que nos permite hablar de su estabilidad y universalidad.

2. Principios básicos del bienestar: moderación y autocuidado

La salud del espíritu antiguo se mantuvo principalmente debido a la fidelidad al principio fundamental "Nada más allá de la medida". Ser moderado en todo, adherirse a la media dorada, elegir el "medio entre los extremos" en cualquier esfera de la vida: esta es la regla universal que siempre se guía por todos los que se guían por la prudencia y la virtud, que se esfuerzan por mantener un estado sano y equilibrado de mente y cuerpo. Todo en el mundo por naturaleza misma tiene su propio límite, por lo tanto, en todo es necesario observar la medida, ya sea el deseo de belleza o la sed de poder, el servicio a la patria o el ansia de lujo, comida o ejercicio espiritual. , placer o juicio. No existe tal esfera de la actividad humana en la que algún día no se requiera la abstinencia. Cualquier movimiento corporal o mental daña a una persona si se vuelve excesivo. Por lo tanto, la templanza es venerada como la principal virtud antigua: se desarrolla a través de la autoeducación a largo plazo en condiciones de disciplina severa "la capacidad de no ir más allá de la medida establecida por la mente correcta". Vernan la designó como la “virtud de la prohibición”, requiere una constante restricción consciente de varios impulsos, motivos y aspiraciones. A la tendencia a los excesos se opone un estilo de vida estricto y ascético. La violación de los límites establecidos es fuente de innumerables problemas. Así, la inmoderación en los asuntos políticos conduce a la injusticia, y el coraje, creciendo hasta convertirse en una intrepidez ciega, se convierte en la causa de la muerte sin sentido en la batalla. Y si en las artes y oficios, la desproporción da lugar a lo feo, entonces en el gran arte de una vida sana, la violación de la medida también trae frutos indeseables: todo tipo de enfermedades. En consecuencia, las necesidades, pasiones y placeres humanos caen bajo la restricción, en primer lugar, debido a su infinita variedad y tendencia al crecimiento desmesurado. Así es como los héroes del diálogo de Platón "Eryxius" discuten este tema:

“...- ¿En qué caso necesitamos una gran cantidad de varias cosas, cuando estamos sanos o cuando estamos enfermos?

cuando está enfermo

- Por lo tanto, ¿es precisamente cuando nos sentimos peor de todo cuando más y con más fuerza sentimos deseos y necesidad de goces corporales?

- Entonces, de acuerdo con el mismo razonamiento, una persona se siente mejor cuando menos necesita tales cosas ... ".

Los interlocutores llegan a la conclusión de que las personas que tienen demasiados deseos y necesidades están en mucho peor estado que aquellas que no los tienen en absoluto, o los tienen en menor cantidad. Incluso se afirma que, según esta posición, las personas más ricas, que poseen la mayor propiedad, deben ser presentadas como las personas con peores sentimientos, ya que necesitan la mayor cantidad de cosas diferentes. En una palabra, el lujo se evalúa como un indicador de mala salud. La variedad, el esplendor y el brillo externo son indicadores de problemas mentales, mientras que la salud se basa en el autocontrol y la autodisciplina. Evitar la necesidad sin adquirir un lujo excesivo: este es el arte sutil de una existencia sana y moderada, similar al arte de un equilibrista que mantiene hábilmente el equilibrio. Platón interpreta la moderación como "el punto medio entre el exceso y la deficiencia", y para adherirse siempre a este punto medio, se necesita un sistema especial de autocontrol y autoeducación, gracias al cual la vida de una persona se convierte en un arte. Según Platón, una persona templada

Este es el que tiene pasiones moderadas, domestica los deseos y es capaz de rechazar los placeres.

Puntos de vista similares sostenía Epicuro, un filósofo alejado del ascetismo severo, que hizo del goce el concepto central de su filosofía. Epicuro consideraba que la medida de todo bien era la paciencia, que determina la naturaleza de nuestras preferencias y evitaciones, y vio el objetivo final en el placer. Sin embargo, el placer, según Epicuro, no implica desenfreno y sensualidad, sino, sobre todo, liberación del sufrimiento y de la turbación del alma. La salud física siempre debe combinarse con la serenidad espiritual. Una gradación clara de los deseos, la asignación de los ociosos, naturales y necesarios en ellos, así como la abstinencia basada en dicha selección, le permiten encontrar la paz mental. Todos los deseos, cuya insatisfacción no conduce al dolor y al sufrimiento, no son necesarios. Epicuro incluso ofrece una forma de superar tales deseos: el impulso hacia ellos puede disiparse fácilmente presentando el objeto de los deseos como difícil de alcanzar o dañino [ibid.]. La mente debe determinar la proporción de ciertos deseos, así como el beneficio o el daño asociado con cualquier placer. El placer puro, creía Epicuro, no se puede obtener sin estudiar la naturaleza. El conocimiento establece los límites naturales de la existencia, y la razón, sobre su base, limita los deseos. Una persona que conoce el origen de todas las cosas y está dotada de prudencia evitará siempre la desmesura, porque es contraria a la razón. Todo lo excesivo proviene de las concupiscencias y pasiones que, cegando la mente, vencen a la carne. “Para la carne”, escribe Epicuro, “los placeres deben extenderse hasta el infinito, y el tiempo para tales placeres requiere un tiempo infinito. Y el pensamiento, habiendo comprendido los límites y el fin último de la carne y disipando los temores de la eternidad, conduce ya a una vida perfecta y no necesita un tiempo infinito. Al mismo tiempo, el pensamiento no rehuye los placeres, y al final de la vida no se comporta como si otra cosa no le bastara para ser feliz” [ibíd.]. La verdadera comprensión presupone inicialmente la satisfacción con el dinero disponible. Sólo una regulación razonable de los deseos y motivos, manteniéndolos dentro de los límites prescritos, asegura la salud, que los epicúreos definen como satisfacción completa, sujeta a una satisfacción moderada de todas las necesidades. El principal mandamiento epicúreo de una persona sana dice: “Conténtate con poco, evitando los excesos” [ibíd.].

Para un hombre de cultura antigua, el placer que excede la medida pierde su valor. “Cuanto más raros son los placeres, más placenteros son”, creía Epicteto; también posee el aforismo: "Lo más agradable puede convertirse en lo más desagradable, solo hay que transgredir la medida". Los estoicos consideraban la sed ilimitada de placer como una depravación, una perversión de la naturaleza humana, comparando el placer desmedido con el abismo. Séneca escribió: “Todo campeón de la virtud inspira la idea de la nobleza de su carácter, mientras que el voluptuoso es considerado un degenerado impotente, débil de voluntad, capaz de toda clase de inmundicias, si alguien no le enseña a distinguir estrictamente entre placeres limitados por la necesidad natural, de esos excesos inconmensurables de placeres que arrastran a una persona al abismo y cuya pasión se vuelve tanto más insaciable cuanto más se satisface. Los estoicos consideraban que el estado de moderación saludable, la ataraxia, era el estado mental ideal, cuyo logro siempre se debe luchar. Frente al entusiasmo, esta manifestación excesiva y dolorosa de los sentimientos, la ataraxia significa ecuanimidad completa y ascetismo extremo; hasta los placeres estéticos le son ajenos. El portavoz más brillante de la ataraxia, Epicteto, enseñó esto: “No decores tu casa con imágenes o pinturas, deja que la moderación reine en ella como adorno. El primero es ajeno al alma y sólo acaricia temporalmente los ojos, mientras que el segundo se ha acostumbrado a él, incorruptible, eterno adorno de la casa.

Sin embargo, la aplicación práctica del principio universal de moderación no se limita de ninguna manera a la restricción razonable de los deseos y la concupiscencia; la moderación y el sentido de la proporción también son necesarios en los asuntos socialmente útiles. Así, por ejemplo, el valor militar mostrado en el campo de batalla no debe ser ilimitado, llegando al punto del frenesí. Lo peor es la valentía absoluta, porque no reconoce limitaciones. Según Vernan, el valor del antiguo guerrero se manifiesta, ante todo, en la cordura, el completo autocontrol y la sumisión a la disciplina general. Lo principal es no sucumbir al frenesí, sino frenar los impulsos instintivos, manteniendo la compostura para no violar el orden general de la división [ibíd.]. Por mucho que se valore el coraje, adquiere formas muy desagradables y dolorosas cuando va más allá de sus límites. Al igual que el coraje, tanto la sabiduría como la virtud tienen sus propios límites bien definidos. Esta idea se expresa en uno de los “Mensajes” de Horacio: “Y al sabio se le puede llamar necio, pero al justo

Injusto si su lucha por la virtud excede toda medida.” Al comentar esta declaración en sus "Experiencias" (capítulo 30, "Sobre la moderación"), Montaigne concluye: "Es posible amar demasiado la virtud y llegar a los extremos, celoso de la justicia". Sin embargo, Séneca se adhirió a una opinión ligeramente diferente sobre este asunto: “El placer excesivo es dañino, pero en la virtud no se puede temer la desmesura, ya que en sí misma contiene un sentido de la proporción. Y lo que sufre por su propio tamaño no es una bendición.

El mismo principio de moderación se extiende a la esfera de la vida política, asegurando tanto el equilibrio social como el mental de quienes detentan el poder. La misma historia de la antigüedad mostró un claro ejemplo de cómo la desmesura, manifestada en una aspiración del espíritu humano como la voluntad de poder, conduce a la enfermedad mental, la locura y la muerte. Tal ejemplo es el destino del emperador romano Calígula, cuyas pasiones desenfrenadas lo empujaron al colapso total y un final sin gloria, sirviendo de alimento para el pensamiento de los estoicos romanos tardíos. Calígula, cuya furia y glotonería arruinaron todo un imperio, puede servir como un símbolo de desmesura que bordea la locura. El poder incondicional e ilimitado sobre las personas se convirtió para él en una enfermedad mental. W. Durant, analizando la biografía semilegendaria de Calígula, y refiriéndose a los estoicos, escribió: “La salud mental, como el gobierno, necesita frenos y contrapesos; ningún mortal puede ser omnipotente mientras permanece mentalmente sano”.

Siguiendo la misma lógica, los médicos antiguos consideraban el amor intenso y total como una especie de enfermedad. Por muy exaltado que sea este sentimiento, la inmensidad y la pasión cegadora lo hacen pernicioso, dañino. Una persona que sufre de un amor fuerte, como una persona enferma, necesita curarse lo antes posible, superar este ataque y restablecer el equilibrio interior. La misma restricción se aplica al amor por la sabiduría: en el campo del filosofar, es necesario usar periódicamente la regla de "época", absteniéndose de juicios insuficientemente fundamentados. Siguiendo esta regla, la mente conocedora evita el error y se mantiene dentro de los límites de la cordura. Los sabios griegos eran famosos no solo por su elocuencia, sino también por su modestia y moderación ("Solo sé que no sé nada"). También debéis ser moderados en la noble causa de fortalecer vuestra salud.

Una controversia interesante sobre este tema estalla en el diálogo "Rivales" de Platón. Uno de los personajes del diálogo argumenta que un estado saludable del cuerpo se logra con grandes trabajos: el “humano” no puede volverse fuerte y sentirse bien sin grandes trabajos. Entonces entra en la conversación un aficionado a la gimnasia más experimentado, que objeta enérgicamente esta afirmación, declarando que no son los trabajos grandes o pequeños los que hacen que los cuerpos de las personas sean sanos y fuertes, sino solo los moderados. Sólo el ejercicio moderado hace que las personas se sientan bien. Además, después de una breve discusión sobre el problema de la nutrición, que también puede ser útil y saludable solo si se observa la medida, los participantes en la discusión se centran en actividades que benefician el alma. Más adelante sigue la conclusión de que las ciencias también benefician a una persona con moderación, y no en gran cantidad; un hombre sabio participará de ellos con moderación. Un entusiasmo desmesurado por cualquiera de las ciencias impide la adquisición de un conocimiento más integral y dificulta el filosofar, ya que unilateraliza el pensamiento. Mientras tanto, filosofar, que da una imagen holística del universo y siempre se asocia con un sentido de la proporción, es la ocupación más útil para mantener un estado mental saludable.

Esta antigua ideología de moderación y autocontrol que, como mostró Vernan, desempeñó un papel importante en el equilibrio de las fuerzas motrices de la vida social de la polis, se basaba en

leyes cosmológicas superiores, según las cuales existía el cosmos griego antiguo. El orden de la naturaleza postulado en la filosofía antigua no permitía que un elemento o una parte del mundo dominara a otra. La ley y medida que determinaba la estructura del cosmos sustentaba aquí la igualdad y simetría de fuerzas, que a nivel individual se expresaba en un estado de equilibrio interno. Según Anaxágoras, el mundo está regido por una “justicia” superior (Dicke), que “en el tiempo señalado” obliga a todas las cosas a retribuirse unas contra otras por su “injusticia”, es decir, la salida de cada una de las cosas de su debida medida. Heráclito estaba convencido de que “el Sol no pasará su medida, de lo contrario las Erinias, las asistentes de Dike, lo alcanzarán” [ibid., p. 217]. A la luz de estas ideas, la enfermedad es considerada como una especie de “venganza” por la inmoderación, como un castigo que la Suprema Justicia impone sobre la persona. La desmesura lleva a que uno de los elementos de la naturaleza humana exceda sus “poderes” y comience a funcionar, suprimiendo otros elementos, en detrimento del Todo, y esto es contrario a la naturaleza de las cosas. Pagar por tal oposición a las leyes de la Naturaleza es la pérdida de la salud y la adquisición de diversas dolencias. Por lo tanto, Juvenal instruyó a Postum: “Vive modestamente, cuida tu jardín, desea exactamente tanto como te dicte el hambre y la sed, el calor y el frío; aprende a tener compasión, sé amable con los niños, ten una mente sana en tu cuerpo sano (mens sana in corpore sano)”.

El segundo principio fundamental de la recuperación fue formulado por nosotros como “cuidar de uno mismo”. Para denotar este principio, hemos utilizado el título de la excelente monografía de Michel Foucault, que es el tercer volumen de su Historia de la sexualidad. En su última obra, titulada “Cuidar de sí” (especialmente en el capítulo “Cultura de sí”), Foucault hace un análisis minucioso y profundo de los problemas que hemos planteado; explora "el surgimiento del individualismo romano-helenístico, dando cada vez más importancia a los aspectos 'privados' de la existencia, el comportamiento personal y la autoatención". El autor introduce el concepto de “cultura de uno mismo” – estamos hablando de una cultura “en la que se fortalecieron y sobreestimaron los lazos internos con uno mismo y se incrementó la importancia de la actitud hacia uno mismo” [ibíd., p. 51]. La cultura de sí se fundamenta en el principio del cuidado de sí, al que se subordina el arte de la existencia en sus diversas formas. “El punto de vista según el cual una persona debe “cuidarse a sí misma” con todas sus fuerzas”, escribe Foucault, “es, de hecho, un motivo muy antiguo de la cultura griega. Como un imperativo generalizado, esta noción aparece muy pronto” [ibíd., p. 51]. Sin embargo, recibió su mayor difusión e influencia en los primeros siglos de la era cristiana. Fue entonces cuando la antigua “cultura del yo” alcanzó su apogeo. La cristalización de este patrón se produjo en la intersección de dos grandes tradiciones, una de las cuales se remonta al apogeo de la sabiduría antigua, cuando el principal hito espiritual era la inscripción que adornaba el templo de Delfos: “Conócete a ti mismo”; y el otro estaba directamente relacionado con la enseñanza cristiana y la preocupación por la salvación del alma.

Esté constantemente consciente de su estado de ánimo, regule y mantenga significativamente el orden interno; adherirse a un régimen estricto que constituye un estilo de vida saludable y moderado; someterse a un análisis imparcial y evaluar sobriamente sus experiencias, declaraciones, acciones, así como las razones que las motivaron; finalmente, siempre, independientemente de estar ocupado con los asuntos públicos, encuentre tiempo libre para la superación personal: estas son algunas de las disposiciones a las que se puede ampliar una breve tesis, que se convirtió en la principal instrucción de Zeno a sus alumnos: "Cuida de tu alma” [ibid, p. 54]. Esta regla es igualmente necesaria para todas las personas. Aquí es donde debemos comenzar, porque solo siguiendo este primer principio todos pueden mantener la salud, sin la cual ninguna empresa conducirá a la meta. “Quien quiera estar en la prosperidad, debe dedicar toda su vida a cuidarse a sí mismo”, proclamaba en el siglo I d.C. mi. Musonius Rufus, citado en Sobre la supresión de la ira de Plutarco.

Sin duda, Sócrates debe ser reconocido como el máximo exponente del mismo principio. Foucault llama a Sócrates "el maestro del cuidado de sí mismo", mostrando cómo su pensamiento filosófico sirvió de base para prácticas y estilos de vida posteriores que formaron el núcleo de la antigua "cultura del yo". En particular, en el famoso diálogo platónico “Alcibíades”, Sócrates actúa como una especie de predicador del principio básico de la vida de cuidar de uno mismo, explicando a un joven ambicioso que su deseo de poder e influencia en la comunidad urbana es inoportuno y presuntuoso; en primer lugar, debe cuidarse a sí mismo, y esto debe hacerse de inmediato, mientras aún es joven. Y en la Apología, el tema del cuidado de la propia alma suena como el credo de vida de Sócrates, y define su misión de esta manera: Dios lo instruyó para recordar a las personas que deben cuidarse a sí mismas, no sobre

riquezas y honores, sino de su alma.

También se pueden encontrar ideas consonantes en las "Conversaciones" de Epicteto, quien definía a la persona como un ser libre y racional que se dedicaba a cuidarse a sí mismo. Si todos los demás seres vivos encuentran listo “todo lo necesario para el cuerpo”, ya que fueron creados “no para sí mismos, sino para el servicio”, entonces una persona es autosuficiente y libre y, por lo tanto, debe cuidar de sí misma. Dios se complació en dotar al hombre de razón y darle la oportunidad de disponer libremente de sí mismo. El cuidado de sí mismo no es sólo la ventaja de un hombre libre, sino también su noble deber. “Dios te dio una forma diferente a la de Fidias para marmolar a Atenea con una victoria inmóvil y alada en una mano eternamente extendida”, enseñó Epicteto, “Zeus no solo te creó, sino que te confió solo y te encomendó”. Comentando este pasaje, Foucault escribe: “Así, el cuidado de sí mismo para Epicteto es un privilegio y un deber, un don y una obligación; asegura nuestra libertad obligándonos a aceptarnos a nosotros mismos como el objeto de todas nuestras actividades”.

Y en una de las Cartas morales de Séneca, se transmite una idea similar con la ayuda de una metáfora poética: llega a un estado perfecto, al cumplimiento de todas las oraciones, si no hay tormenta en su alma y dolor en su cuerpo” [ ibíd., pág. 54]. Además, se debe enfatizar que el cuidado de sí mismo que conduce a la perfección espiritual no es una ocupación exclusivamente elitista de los elegidos (aristócratas del espíritu), que está más allá del poder de las naturalezas simples y sin sofisticación; por el contrario, esta práctica puede y debe ser dominada por todos, independientemente del grado de educación, así como todos necesitan aprender a mantener su cuerpo limpio y ordenado. Por eso Apuleyo, en su tratado “Sobre la deidad de Sócrates”, se sorprende de que sus contemporáneos traten a sus propias almas con tanto desdén: “Todos quieren llevar la mejor vida, todos saben que no hay otro órgano de vida que el alma. , pero nadie lo cultiva. Pero si alguien espera tener una vista aguda, debe cuidar los ojos con los que ve, o si quiere correr rápido, debe cuidar las piernas destinadas a correr. Y así, con todos los miembros del cuerpo, que todos cuidan, según sus preferencias. Todo el mundo ve esto claramente y sin dificultad; por eso no me canso de preguntarme con legítimo asombro: ¿por qué no mejoran así sus almas con la ayuda de la razón? [ibíd., pág. 53].

El concepto de “cuidado de sí mismo” no se limita a la actitud general del sujeto en relación con su bienestar corporal y psíquico, sino que implica también el “trabajo sobre sí mismo” como un sistema bien definido de ejercicios diarios y continuos “autocuidados”. -educación". Es necesario desarrollar y mejorar en todo lo posible lo adquirido como resultado de la educación y la crianza. Si en la infancia y la adolescencia, el cuidado del desarrollo armonioso de una persona se encomendaba a sus educadores y mentores, luego, al llegar a la madurez, cada uno debe continuar su mejoramiento de forma independiente y educarse, aunque a veces recurra a la ayuda de médicos en caso de un enfermedad grave o al consejo de un filósofo en temas controvertidos del conocimiento del mundo. Pensar en uno mismo es una actividad mucho más productiva que perder el tiempo pensando en las acciones y dichos de otras personas; en esto no hay nada de autoadmiración, narcisismo infructuoso, más bien hay un talante especial, una profunda concentración, la orientación del espíritu hacia las necesarias transformaciones intrapersonales. Esta última concentración espiritual fue solicitada por Marco Aurelio, quien escribió: “No desperdicien el resto de su vida pensando en los demás, a menos que se trate de algo generalmente útil. Después de todo, al pensar en quién hace qué y por qué lo hace, quién dice qué, planifica y emprende, se pierde otra cosa: todo esto distrae de las preocupaciones sobre el propio principio rector. Según Marco Aurelio, una persona que se esfuerza por ser “cómplice de los dioses” está “ocupada exclusivamente en sus asuntos personales, y el tema constante de sus pensamientos es la suerte que le prepara la estructura del Todo. A la primera se esfuerza por llevar a la perfección, y en cuanto a la segunda, confía firmemente en su bondad” [ibíd.].

A la luz de todo lo anterior, la cuestión de la salud y el bienestar de una persona es, en primer lugar, “un asunto personal de cada uno”, y, en segundo lugar, una cuestión de buena educación y cuidadosa autoeducación. Platón en La República incluso argumentó que la necesidad de buscar la ayuda de los médicos es vergonzosa en sí misma, como la necesidad de recurrir a la ayuda de los jueces: una persona que no es capaz de cuidar de su salud de forma independiente, así como uno que es incapaz de darse cuenta por sí mismo en materia de justicia, se deshonra a sí mismo. La necesidad de médicos y jueces hábiles es prueba de la mala educación y el libertinaje de los ciudadanos, la mayor vergüenza para ellos [ibíd.].

Por lo tanto, la recuperación en el sentido antiguo no puede reducirse a la eliminación de dolencias individuales.

Vivo con poco, sin lujos, para poder tener más tiempo para hacer las cosas importantes”.

Mujica: No veo gente inteligente en la política europea

El programa Salvados de la cadena española de televisión La Sexta emitió una entrevista al presidente uruguayo José Mujica, cuyas declaraciones sobre política exterior europea se han convertido en las más comentadas en España.

Mujica, de 79 años, concedió una entrevista a un canal de televisión español en una modesta casa privada donde vive desde hace muchos años. El Presidente uruguayo expuso su visión de los acontecimientos que se desarrollan en el país y en el mundo.

En particular, el presidente de Uruguay criticó el deseo de quienes están en el poder de crear una vida cómoda y hermosa para ellos a expensas de los contribuyentes comunes.

“Me asombra la cantidad de líderes de países que viven. En el contexto de la pobreza reinante, prefieren vivir como los ricos, que son una clara minoría en el país. No entiendo esto. En mi opinión, si afirmamos ser partidarios de la democracia, entonces deberíamos tratar de vivir como la mayoría de la gente, y no como un puñado de ricos. Así es como vivo”, dijo Mujica.

Cuando el periodista Jordi Evole trató de averiguar más sobre los motivos de su vida ascética, Mujica dijo: “No quiero usar la palabra “ascetismo”, porque en Europa se prostituye esa palabra. Vivo con poco, sin lujos, para poder tener más tiempo para hacer las cosas importantes”.

“Tengo un palacio presidencial, que es atendido por 42 empleados. Les pagan regularmente, pero yo no vivo allí. No puedo cerrarlo, porque simplemente no me van a entender, y eso lo garantiza la legislación del país”, dijo Mujica.

Según el presidente de Uruguay, cuando la dirección del país se distancia del pueblo, la gente empieza a odiar la política.

Mujica es considerado el presidente más pobre del mundo. Varias de sus declaraciones al canal de televisión La Sexta conmocionaron literalmente a la sociedad española.

Éstos son sólo algunos de ellos:

“Europa todavía vive en el pasado, como si aquí, como hace muchos años, es el epicentro de la civilización humana. Pero los tiempos han cambiado y el mundo también ha cambiado. Veo la Europa actual, sumida en un pantano. Pero los europeos tienen la oportunidad de salir adelante, apoyándose en su potencial intelectual. Sobre todo, me desalienta la política que está siguiendo Europa. Los políticos europeos, como antes, prefieren decir tonterías vacías”.

“No veo gente inteligente en la política europea. Esto me aterroriza. Solo veo algunos olores neocolonialistas inútiles”.

“Lo principal en política es la honestidad intelectual. Si no existe, entonces todo lo demás no tiene sentido".

"La imagen de un funcionario noble es una construcción política que se ha convertido en demagogia".

“La corbata es un trapo inútil que nos atamos al cuello. Soy enemigo del consumismo. El consumismo excesivo conduce al hecho de que una persona se olvida de su objetivo principal, gasta su fuerza en todo tipo de tonterías que no tienen nada que ver con la felicidad humana.

“Siempre hay limitaciones enormes en la política: en primer lugar, el capitalismo, donde se cruzan los más diversos intereses, y en segundo lugar, las cuestiones legales. Toda la estructura legal de la sociedad actual ha sido creada por el capitalismo".

“El 90% de los ingresos que recibo, lo dono a necesidades sociales. Guardo $2,000 para mí”.

“En Uruguay estamos apostando a estimular la inversión en sectores industriales y sociales”.

“Gastamos importantes fondos presupuestarios en la legalización de la marihuana. De esta manera, pretendemos apoderarnos de parte de los ingresos de los narcotraficantes y destinarlos a la lucha contra el narcotráfico”.

Cómo administrar adecuadamente las finanzas de tu negocio si no eres un experto en el campo del análisis financiero - el analisis financiero

Gestión financiera: relaciones financieras entre sujetos, gestión financiera en diferentes niveles, gestión de cartera, métodos de gestión del movimiento de recursos financieros: esta no es una lista completa del tema " Gestión financiera"

Hablemos de lo que es entrenamiento? Algunos creen que esta es una marca burguesa, otros que es un gran avance con los negocios modernos. El coaching es un conjunto de reglas para el éxito empresarial, así como la capacidad de gestionar adecuadamente estas reglas.

4.1. Contentarse con poco (Epicuro)

hedonismo

compruebe usted mismo

1. ¿Qué es el helenismo?

El fundador de una de las escuelas filosóficas helenísticas fue Epicuro de Samos (de la isla de Samos), quien creía que antes de descubrir cómo se puede lograr la felicidad, se deben eliminar los obstáculos que se oponen a ella. ¿Qué te impide ser bueno? El miedo, que es el compañero eterno de la raza humana y envenena constantemente su existencia. De todos los miedos posibles, hay tres principales de los que debes deshacerte primero. Este es el temor de los dioses: seres superiores y más poderosos, capaces no solo de ayudar, sino también de dañar; miedo a la muerte: un final triste y, lo más importante, completamente incomprensible de cualquier vida humana; y miedo al destino, una predestinación que no depende de nosotros, que puede ser tanto buena como mala. Respecto al primero, Epicuro dice esto: “Los dioses son seres inmortales, lo que quiere decir que son completamente benditos (es decir, tienen bondad completa, absolutamente felices)”. Imagina a alguien que tiene todo lo posible, que está extremadamente bien: ¿se esforzará por algo, evitará algo, se marcará metas y objetivos y hará cualquier cosa en general? No lo haré. Esto significa que los dioses, al estar completamente bendecidos, también están completamente inactivos y, por lo tanto, no pueden influir en nuestra vida de ninguna manera.

Por lo tanto, aunque existen, no se les debe temer en absoluto. En cuanto a la muerte, dice Epicuro, sabemos perfectamente que todo lo bueno y lo malo reside en las sensaciones, y la muerte es la privación de todas las sensaciones, lo que quiere decir que después de ella no hay ni bien ni mal. En vano pensamos que tiene algo que ver con nosotros, todo lo contrario: mientras existimos, no existe la muerte, cuando existe la muerte, no existimos nosotros, es decir, ella y nosotros somos cosas completamente diferentes que no se tocan. de ninguna manera, y por lo tanto la muerte no debe ser temida. Respecto al miedo al destino, se obtiene lo siguiente. Si existe la predestinación, entonces hay poderes superiores que la nombran. Pero acabamos de ver que los dioses están completamente inactivos y no nos influyen. Entonces, ¿en manos de quién está nuestra vida? Obviamente en la nuestra. Cada uno es dueño de su propio destino y herrero de su propia felicidad. Nadie nos influye excepto nosotros mismos. El destino es el resultado de nuestras acciones, hechos y esfuerzos, y tenerle miedo significa tener miedo de nosotros mismos.

Liberado del miedo, es necesario averiguar qué hacer y qué no hacer para encontrar la felicidad. Hay que, dice Epicuro, elegir el placer y evitar el sufrimiento. La búsqueda del placer se llama hedonismo (del griego hēdonē - placer). Sin embargo, un conocimiento más detallado de la teoría epicúrea muestra que es imposible caracterizarla como hedonismo. En primer lugar, el deseo de placer, creía Epicuro, debería ser razonable: uno debe poder rechazar a veces algo seductor y soportar, si es necesario, algún tipo de sufrimiento. En segundo lugar, la misma ausencia de sufrimiento, según Epicuro, ya es placer. En tercer lugar, y lo más importante, la felicidad no reside en lo que está fuera de nosotros, sino en nosotros mismos. Después de todo, para nadie es un secreto que un mismo evento puede ser percibido de manera diferente por diferentes personas dependiendo de sus valoraciones y opiniones. Uno se alegrará por algo, otro se enfadará por ello, el tercero permanecerá indiferente ante lo mismo. La felicidad no está en las cosas, sino en nuestra actitud hacia ellas. Por lo tanto, si cambiamos arbitrariamente nuestra actitud ante lo que está sucediendo, todo lo que nos rodea puede (para nosotros) cambiar radicalmente. Si tomamos una actitud diferente ante los eventos de nuestra propia vida, entonces está claro que nuestra percepción de ellos se volverá completamente diferente, podrá pasar de negativo a positivo y, por lo tanto, depende totalmente de nosotros que las tristezas se conviertan en alegrías. , y la tensión es reemplazada por la calma. Entonces, si alguien quiere ser feliz, entonces puede ser feliz fácilmente, solo necesita abrir la fuente de felicidad en usted mismo. Y nosotros, por regla general, lo buscamos afuera y, por supuesto, no lo encontramos. Por todo lo dicho, vemos que Epicuro no llama en absoluto a la máxima satisfacción de todos los deseos posibles. Por el contrario, sugiere que una persona se contente con poco y al mismo tiempo experimente no el sufrimiento de una carencia, sino el placer de la presencia misma. ¿Por qué, pregunta, necesitamos una mesa rica y comida suntuosa, cuando la comida ordinaria puede dar el mismo placer? No es casualidad que digan que el hambre es el mejor condimento para la comida. Para una persona que quiere comer, el pan negro simple parecerá muy sabroso y traerá muchas emociones positivas, pero para una persona que come en exceso constantemente, incluso los platos exquisitos no lo satisfarán. ¿Por qué una persona necesitaría una cama de plumas suaves y una docena de almohadas cuando puede dormir bien incluso en tablas duras, sería posible dormir solo durante la noche y no permanecer despierto, luchando con el sueño, protegiendo, por ejemplo, algún objeto? ? Disfrutar un poco es el verdadero arte de la vida, dice Epicuro. Está claro, por tanto, que es imposible llamar hedonismo a su enseñanza. Por extraño que parezca, un filósofo que llame a luchar por el placer será en este caso un representante del modelo opuesto: el ascetismo. Pero si los ascetas budistas, por ejemplo, están dispuestos a soportar el sufrimiento debido a las privaciones, entonces para Epicuro la restricción consciente de los propios deseos es un medio de placer.

compruebe usted mismo

1. ¿Qué es el helenismo?

2. ¿Cuál es la característica principal de la filosofía helenística? ¿Qué es el eudemonismo?

3. ¿De qué miedos anima Epicuro a deshacerse? ¿Cómo se propone hacer esto?

4. Háblanos de la teoría epicúrea del placer. ¿Qué es el hedonismo? ¿Se puede llamar hedonismo a la enseñanza de Epicuro?

Reservados todos los derechos. Los materiales en este sitio solo se pueden usar con un enlace a este sitio.

Filósofo Antístenes, fundador de la escuela cínica

Preferiría la locura al placer [Antístenes y otros cínicos sobre todo anteponen en la vida la capacidad de no faltar de nada, contentarse con poco y evitar los excesos.]

Alguien elogió la vida lujosa. “¡Qué vida para los hijos de nuestros enemigos!” exclamó Antístenes.

Necesitas llevarte bien con aquellas mujeres que ellas mismas lo agradecerán.

Cuando se le preguntó con qué mujer es mejor casarse, Antístenes respondió: "Una mujer hermosa será una propiedad común, una mujer fea será su castigo".

Habiendo aprendido una vez que Platón hablaba mal de él, Antístenes dijo: "Esta es la suerte de los reyes: hacer el bien y escuchar el mal".

Alguien le dijo a Antístenes: "Muchos te alaban". “¿Qué”, preguntó, “he hecho mal?”

La moderación es más necesaria para quien oye hablar mal de sí mismo que para quien le tiran piedras

Cuando se le preguntó por qué era tan duro con sus alumnos, Antístenes respondió: "Los médicos también son duros con los enfermos".

Al ver que el adúltero huía de la persecución, Antístenes le dijo: “¡Desgraciado! ¡De qué peligro podrías librarte por algún óbolo! [t. ej., contratando a una prostituta heterosexual por esta pequeña moneda]

Más vale ser cazado por buitres que por aduladores: ellos devoran a los muertos, éstos a los vivos.

Así como el óxido devora el hierro, los envidiosos son devorados por su propio temperamento.

Cuando se le preguntó qué es lo más bendito para una persona, Antístenes dijo: “Morir feliz”.

Los estados perecen cuando ya no pueden distinguir a las personas buenas de las malas

Es absurdo, al eliminar la paja del pan y excluir a los guerreros débiles del ejército, no liberar al estado de los malos ciudadanos.

La cercanía fraternal de personas afines es más fuerte que cualquier muro

A Antístenes se le reprochaba a veces asociarse con gente mala. Él dijo a esto: “Y los médicos están con los enfermos, pero ellos mismos no se enferman”.

Cuando se le preguntó qué le dio la filosofía, Antístenes respondió: "La capacidad de hablar con uno mismo".

Ante la pregunta de qué ciencia es la más necesaria, Antístenes dijo: “La ciencia del olvido de lo innecesario”

Una vez, Antístenes aconsejó a los atenienses que adoptaran un decreto: "Consideren los burros como caballos". Cuando esto se consideró absurdo, comentó: “Pero ustedes hacen generales de personas ignorantes por un simple voto”.

Se dirigió al joven, que posó orgulloso para el escultor, de la siguiente manera: “Dime, si el bronce pudiera hablar, ¿de qué crees que se jactaría?”. "Belleza", dijo. - "¿Y no te avergüenzas de estar orgulloso de lo mismo que el ídolo sin alma?"

Un joven que vino del Ponto prometió recompensar a Antístenes tan pronto como llegara su barco con pescado salado. Antístenes, llevándolo consigo y tomando un saco vacío, fue a un comerciante de pan, llenó un saco con grano y se fue; y cuando ella comenzó a exigirle dinero, él dijo: “¡Este joven pagará cuando llegue su barco con pescado salado!”

La virtud se manifiesta en las obras y no necesita abundancia de palabras ni abundancia de conocimiento.

Aprecia a una persona justa más que a la tuya

En la vida pública, el sabio no se guía por las leyes generalmente aceptadas, sino por las leyes de la virtud.

No descuides a tus enemigos: ellos son los primeros en notar tus errores

La razón es una fortaleza inquebrantable: no puede ser aplastada por la fuerza ni vencida por la traición. Sus muros deben estar formados por juicios irrefutables

Cuando Antístenes se estaba muriendo de tisis, su discípulo Diógenes se le acercó y le trajo una daga. En una conversación con él, Antístenes exclamó: "¡Oh, quién me salvará del sufrimiento!" Diógenes le mostró la daga y dijo: "Ese es quién". “Dije: ¡del sufrimiento, no de la vida!” Antístenes objetó.